【置顶】The Collection of ChuangTzu（文本篇）
底本选用《续古逸丛书》之二的南北宋合璧本，中国书店2019出版。
逍遙遊第一
【陸德明】：逍，亦作消。遙，亦作搖。遊，亦作游。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。
【楚辭·九歌湘君】：時不可兮再得聊逍遙兮容與。王逸注：逍遙，遊戲也。
【說文】：逍遥，猶翱翔也。
【廣雅·釋訓】：逍遙，攘徉也。
【郭慶藩】：《禮·檀弓》：消搖於門。《漢書·司馬彪相如傳》：消搖乎襄羊。京山引《太玄·翕首》：雖欲消搖，天不之茲。漢《開母石闕》：則文燿以消搖。《文選》宋玉九辯：聊消搖以相羊。《後漢·東平憲王蒼傳》：消搖相羊。字並從水作「消」，從手作「搖」。
【王叔岷】：「消搖」與「逍遙」乃古、今字。游、遊亦古、今字。今本莊子，「逍遙」字無作「消搖」者。《淮南子·俶眞篇》、《精神篇》「逍遙」並作「消搖」，蓋存莊文之舊。
【司馬彪】：言逍遙無爲者，能游大道也。（《文選》潘安仁秋興賦注，《釋文》闕。）
【向秀、郭象】：夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通而已！又從有待者不失其所待，不失則同於大通矣。（《世說新語·文学》32）
夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遥一也，豈容勝負於其間哉！
【支道林】：夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適於體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，遊無窮於放浪。物物而不物於物，則遙然不我得；玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎！（《世說新語·文学》32）
物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遥遊。（《南華真經疏》序）
【顧桐柏】：逍者，銷也。遥者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遥。（《南華真經疏》序）
【王瞀夜】：消搖者，調暢逸豫之意。夫至理內足，無時不適；止懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰消搖。又曰：理無幽隱，消然而當，形無鉅細，搖然而通，故曰消搖。解消搖義，視諸儒為長。（唐釋湛然《止觀輔行傳弘決》引，郭慶藩）
逍遥者，蓋是放狂自得之名也。至德内充，无時不適；忘懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰逍遥遊。（《南華真經疏》序）
【郭嵩焘】：（郭象）注謂小大雖殊，逍遙一也，似失莊子之恉。
【劉武】：郭象此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。
《讓王篇》善卷曰：「逍遥於天地之間，而心意自得。」足明此義。蓋遊之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天運篇云：「以遊逍遥之虛。」逍遥，無爲也。是欲心意之逍遥自得，重在無爲也。
篇中要之曰「其神凝」，結之曰「彷徨乎無爲其側，逍遥乎寢卧其下」。
北冥有魚
【校】：「北冥」，本亦作「溟」。（《釋文》）
【校】：卷子本《玉篇·水部》、《文選》張平子《東京賦》注、左太沖《吳都賦》注、張茂先《鷦鷯賦》注、謝靈運《遊赤石進帆海詩》注、江文通《雜體詩》注、陸士衡《演連珠》注、舊鈔本《袁彥伯三國名臣序贊》注、《藝文類聚》九二、《初學記》一、六及三〇、《一切經音義》八〇、八七、八八及九九、《御覽》九、六〇、八八七、九二七及九四〇、《事類賦·六地部》一注、《集韻》平聲四引此「冥」皆作「溟」（餘詳校釋），與嵇康及司馬彪注合。（王叔岷）
【司馬彪】：溟，謂南北極也，去日月遠，故以溟為名也。（卷子本《玉篇》、《一切經音義》六七，《釋文》闕。郭慶藩、王叔岷）
【嵇康】：取其溟漠无涯也。
【梁簡文】：窅冥无極，故謂之冥。
【成玄英】：溟，猶海也。
【段玉裁】：莊子南溟北溟、其字當是本作「冥」。
【劉武】：（朱桂曜）謂冥即海，亦大非。下文「窮髮之北有冥海者」，如朱氏說，是冥海爲海海矣。攷《說文》：「冥，幽也。從日、六，冖聲。日數十，十六日而月始虧。」冖亦夜也。簡文窅冥之訓得之。《十洲記》云：「水黑色，謂之冥海。」以水言海，以黑言冥，非謂冥即海也，冥僅表色而已。今就「北冥」二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其義止此。
【王叔岷】：嵇康、梁簡文可概括莊子全書之義。於莊子未嘗不可謂莊子貴冥。惟莊子貴冥，而不囿於冥耳。
其名爲鯤
【國語·魯語上】：魚禁鯤鮞。韋昭注：鯤，魚子也。鮞，未成魚也。
【爾雅】：鯤，魚子。凡魚之子，總名鯤。16.013
【説文】：无鯤篆。段注：䲊，魚子已生者也。魚子未生者曰鯤。
【文選·西京賦】：摷昆鮞。李善注：昆，魚子。按：郭慶藩、王叔岷等言有薛綜注，暂未检索到。
【郭慶藩】：鯤卽卵字，許愼作卝，古音讀如關，亦讀如昆。《禮記·內則》：濡魚卵醬，鄭讀卵若昆。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤卽魚卵，故叔重以卝字包之。
【玉篇】：鯤，大魚也。
【陆德明】：鯤，大魚名也。
【王念孫】：昆聲字多有大義，故大魚謂之鯤，大鷄謂之鶤，音昆。
【何善周】：《诗·齐风·敝笱》：「其鱼鲂鳏。」《毛传》：「鳏，大鱼。」《孔丛子·抗志》：「卫人钓于河，得鳏鱼焉，其大盈车。」鳏也是大鱼的名字。鳏、鲲同属见纽，古音同在文韵（鳏《齐风·敝笱》与云韵），是鳏与鲲同。
《尔雅》搜集上古词汇，误以鲲为卵的本字。鲲可用为卵的假借字，朱骏声的《说文通训定声》「鳏」字注已指出。《礼记·内则》：「濡鱼卵酱实（置）蓼。」郑玄注：「卵读为鲲。鲲，鱼子，或作𢺄也。」《礼记》不误，郑玄注亦误鲲为卵，把鲲作为「鱼子」的专用字，但却指明了卵鲲读音相同。卵上古是复辅音（＊gl—），故卵、丸相通。《吕氏春秋·本味》：「流沙之西，丹山之南，有凤之丸。」高诱注：「丸古卵字。」丸古音属匣母，上古声母当为＊g—。「鲲」、「丸」、「卵」声通韵近，鲲也可借为卵。作鱼子解的，应是卵字，它的本字不是鲲。作为大鱼解的才是鲲的本义，不得混同。
见母昆（＊kwən）音的字多有大义，王念孙《释大》（罗振玉辑《高邮王氏遗书》）：「大鱼谓之鲲，大鸡谓之鶤，兄谓之晜。」又「大鱼谓鲧，鲧鲲鳏声义相近，故大鱼谓之鲧，亦谓之鲲，亦谓之鳏。」这一意义的鲲只是大鱼，不得同时释为「鱼子」。罗勉道以来以北冥的「鲲」为鱼子，言《庄》文为以小寓大，是混淆词义后的推臆之辞，不可信从。
【崔譔、梁簡文】：鯤當為鯨。
【郭慶藩】：二者失之。
【王叔岷】：《文選》宋玉對楚王問：鳥有鳳而魚有鯤、《新序·雜事第一》、《御覽》九三八引〔晉孔衍〕《春秋後語》、唐趙蕤《長短經·論士篇》鯤皆作鯨，則崔譔、簡文謂「鯤當作鯨」，說自有據，不得以為失也。
鯤之大，不知其幾干里也
化而爲烏，其名爲鵬
【說文】：朋及鵬，皆古文鳳字也。朋鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以朋為朋黨字。
【司馬彪】：鵬者鳳也。（郭慶藩：《廣川書跋·寶龢鍾銘》、《通雅》四十五並引，《釋文》闕。）
【崔譔】：鵬音鳳，即古鳳字，非來儀之鳳也。
【聞一多】：《魯語上》曰：「海鳥曰爰居，止於魯東門之外三日，······是歲也，海多大風。」
《至樂》篇司馬注曰：「爰居······舉頭高八尺」，《爾雅·釋鳥》郭注曰：「漢元帝時，瑯邪有大鳥，如馬駒，時人謂之爰居」，又《釋鳥》樊注曰：「爰居似鳳皇」，《文選·吴都賦》劉注亦曰「似鳳」。
【郭象】：鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之耳。
【成玄英】：故化魚爲鳥，欲明變化之大理也。
鵬之背，不知其幾干里也
怒而飛
其翼若垂天之雲
是烏也，海運則將徙於南冥
【佚文】：海水三歲一周，流波相薄，故地動。（《藝文類聚》八）
【司馬彪】：運，轉也。
【梁簡文】：運，徙也。
【向秀】：非海不行，故曰海運。
【林希逸】：海運者，海動也。今海瀕俚歌，猶有「六月海動」之語。海動必有大風，其水湧沸，自海底而起，聲聞數里。
【郭慶藩】：《玉篇》：運，行也。《渾天儀》：天運如車轂，謂天之行不息也。此運字亦當訓行。莊子言鵬之運行不息於海，則將徙天池而休息矣。
郭氏謂非冥海不足以運其身，《釋文》引司馬彪向秀之說，皆失之。
【王叔岷】：海運，謂大風海動。
【聞一多】：運讀爲渾。《太玄·瑩》：「周渾歷紀」，范注曰：「運也」，又《玄首》：「渾行無窮」，即運行。《類聚》一引《渾天儀》曰：「天轉如車轂之運」，是渾天即運天。此皆以渾為運。本書又以運為渾。
《説文》：「渾，混流聲也」，《西山經》：「東望澤泑，河水所潛也，其源渾渾泡泡」，郭注曰：「渾渾泡泡，水濆涌之聲也」。水流聲謂之渾，水流亦謂之渾。《荀子·富國》篇：「則財貨渾渾如泉源」，楊注曰：「渾渾，水流貌」，《法言·問神》篇：「渾渾若川」，李注曰：「渾渾，洪流也」，《廣雅·釋訓》曰：「渾渾，流也。」今字作滾。俗呼沸水曰滾水。《博物志》三曰：「九真有神牛，乃生谿上，黑出時共鬬，即海沸。」汪本《御覽》九四七引《符子》曰：「遇長風激浪，崇濤萬仞，海水沸，地雷震。」曹植《大暑赋》曰「山坼海沸」，蕭统《六月啓》曰「海水沸而熛爍」。海滾猶海沸，謂狂飙大作，海水沸騰，今所謂海嘯是矣。
夫爰居大鳥似鳳，鵬亦大鳥，而鵬鳳復為一字，且鵬因海渾而南徙，爰居亦因海多大風而止於魯郊，是鵬與爰居蓋一鳥，海渾與海大風亦一事也。舊讀運皆如字，又以海運為鵬因海以運，胥失之。
【何善周】：运（＊gjwən）浑（＊kwən）音近，浑、滚（＊kwən） 音同，可以假借。
林希逸所说的正是海啸时的情景。海啸来时海水沸腾，大风并起，大鹏趁此风势起飞南徙。但仍释运为动，说海运即海动，不知运是滚的假借字。今人多释海运为海上运行，更为牵强不通。
【成玄英】：即此鵬鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。
昔日為魚，涵泳北海，今時作鳥，騰翥南溟，雖復昇沉性殊，逍遥一也。
所以化魚為鳥、自北徂南者，鳥是凌虚之物，南即啓明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地。欲表向明背暗，捨滯求進，故舉南北鳥魚，以示為道之逕耳。
南冥者，天池也
齊諧者，志怪者也
諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里
【校】：《一切經音義》八七、《御覽》九二七引「擊」並作「激」。（王叔岷、何善周）
【王念孫】：《淮南子·齊俗訓》：「水擊則波興」，水擊當為水激，聲之誤也。《群書治要》引此正作激。《氾論訓》亦云「水激波興」。
【司馬彪】：擊，猶動也。（《一切經音義》七十二，《釋文》闕。郭慶藩）
【崔譔】：將飛，舉翼擊水踉蹌也。
【成玄英】：擊，打也。
【王叔岷】：崔注謂「舉翼擊水」，望文生訓。成疏如但云「動蕩三千」，則得其義矣，而從「舉擊兩翅」爲說，仍是望文生訓也。
【何善周】：《汉书·王莽传》「敢为激发之行」，师古曰：「激，急动也。」《后汉书·班固传》「不激诡」，注：「激，扬也。」《诗·王风·扬之水》毛《传》：「扬，激扬也。」急动与扬义相因，水激即水扬。鹏鸟体大，起飞时两翼搧击水面，水波扬起及三千里。
摶扶搖而上者九萬里
【校】：眾本作
，趙諫議本作
。
【校】：續古逸本《釋文》：一音。天理本《釋文》：一音
。盧文弨：當云「本一作搏」。
【校】：《蓺類聚》九十七、《白帖》二、《御覽》九引「摶」並作「搏」，與《釋文》一本合。（刘文典）
【校】：趙諫議本、世德堂本「摶」並作「搏」，《御覽》九、宋陰時失《韻府羣玉》七引同。（王叔岷）
【校】：《文選·吴都賦》注，謝宣遠《於安城答謝靈運詩》注，謝靈運《初發石首城詩》注，江文通《雜體詩·阮步兵咏懷》《張廷尉雜述》兩注，曹子建《七啓》注引并作「摶」。（聞一多）《文選》范彥龍《古意·贈王中書詩》李善注引作「摶」。（何善周）
【說文】：摶，以手圜之也。
【廣雅】：摶，著也。
【爾雅】：扶搖謂之飙（舊誤飈）。郭璞注：暴風從下上也。
【淮南子·原道訓】：扶摇抮抱羊角而上。高注：扶，攀也。摇，動也。扶摇，直如羊角轉曲縈行而上也。
【司馬彪】：摶（国图藏宋元遞修本《释文》作）飛而上也。
摶，圜也。扶搖，上行風也，圜飛而上行者若扶搖也。（《文選》江文通雜體詩注，《釋文》闕。茆泮林）
【崔譔】：拊翼徘徊而上也。
【成玄英】：摶，鬭也，扶搖，旋風也。
【郭慶藩】：摶古借作專。《漢書·天文志》：騎氣卑而布卒氣摶，如淳注：摶，專也。集韻：摶，擅也，（擅亦有專義）。又曰：聚也。摶扶搖而上，言專聚風力而高舉也。《釋文》所引，未得摶字之義。
【增廣字學舉隅】：搏，音博，拍也，攫也，手擊也。齊諧：鵬之徙於南溟，水擊三千里，搏扶摇而上九萬里。
【章太炎】：摶，字當作搏，崔說得之。《考工記》注：「搏之言拍也」。作「摶」者形誤，風不可摶。
【王叔岷】：《釋名·釋姿容》：「拍，搏也」。《廣雅·釋言》：「𢫦，搏也」。𢫦、拍正、俗字。
【聞一多】：摶讀為縛，若轉。《考工記·弓人》：「老牛之角紾而昔」，鄭衆注「紾讀為抮縛之抮」。釋文曰：「角絞縛之意也。」字一作轉。《說文》曰：「紾，轉也。」
《爾雅·釋天》「扶摇謂之猋」，孫注曰「迴風從下上曰猋」，《月令》鄭注曰「迴風為猋」，均以迴訓猋。案扶摇即猋之切音，是扶摇者迴旋之貌也。《淮南子·原道》篇曰：「扶摇抮抱羊角而上。」抮與摶，抱與猋扶摇均聲近義同。紾縳同義，詳上。紾與抮，縛與摶，并同。《説文》「飆，扶摇風也」，重文作颮抱與颮通。《莊》曰「摶扶摇」猶《淮南》曰「抮抱」耳。摶訓絞縛，扶摇訓迴旋，義同，然而言摶復言扶摇者，古人自有復語也。《淮南》言抮與抱，又言扶摇，則複而又複。楚辭、漢賦語例多類是，蓋戰國以來接近口語之新文體。
摶與扶摇皆動詞作副詞用。崔以搏為動詞，扶摇為名詞風名，而「扶摇」爲「摶」之賓語，又嫌風不可言摶，遂改摶為搏，失之遠矣。
【劉武】：「摶」亦有拍義，於義較完，不須從「搏」也。
扶摇，即下文羊角風。此風之勢，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鵬亦隨風勢圜轉而上飛，所謂摶也。
【何善周】：《通俗文》「手团曰搏」（见《玉函山房辑 佚书》），是以手团物使圆为摶。
《尔雅·释天》：「回风为飘」，郭璞注：「旋风也。」《诗·小雅·何人斯》毛《传》：「飘风，暴起之风也。」飙、飘音同，飘风即飙风。《广雅·释诂》四：「飙，风也。」王念孙《疏证》：「飙者，扶摇之合声也。」现代广东客家话扶摇快读仍可拼作飙。《尔雅义疏》引孙炎曰「回风从下上曰猋」。是猋即暴烈的旋风。
（劉武）所谓摶於義較完，是说摶有圆转义，而搏只是拍。
「摶扶摇而上」是鹏鸟两翅拍拊着旋风，像搏物的样子，同时身体随着旋风上旋之势而升上高空。这里的摶，正表现出《庄》文修辞的形象性特色，不得改为搏字。
【蔣門馬】：「摶」作「搏」，音形俱非。「摶」義為附著，「摶扶搖」即為「培風背」，為乘風。若作「搏」，訓為「拊翼徘徊而上也」，則與風何干？
【按】：摶、搏相混，諸多例證。章太炎所引《周禮·考工記》，唐石經、《釋文》作「摶」，《康熙字典》作「摶」，釋為拍。阮元、嘉靖、閩、監、毛本作「搏」，孫詒讓：此注搏拍聲相近，若作「摶」，則拍與聲義俱遠（《周禮正義》p3764）。
摶之聚、憑藉、附著義，搏之拍、鬬義，皆可視為乘風。劉武言「摶」亦有拍義，未知何據，若是《康熙字典》，當誤。
【郭象】：夫翼大則難舉，故摶扶摇而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。
【成玄英】：大鵬既將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。
去以六月息者也」
【校】：《御覽》九四四引作「去以六月一息者也」。（劉文典、聞一多）
【郭象】：夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。
【劉文典】：「息」上當有「一」字。郭注似其所见本有「一」字。
【聞一多】：「息」上有「一」字，於義亦通，曰六月一息，則言外尚有再三息。六月一息，數息而至天也，極言其道遠而歷時甚久也。尋郭注義，似所據本無一字。
【陸西星】：（息）謂氣息也。人以一呼一吸為一息，造化則以四時為一息……周之六月，夏正之四月也，於後天為巽，正氣動風起之時，故大鵬乘此徙去。而諸家註皆謂此鳥一去半年，至天池而息，則是以六月為半年，以息為止息，而太白鵬賦亦謂：「六月一息，至於海隅。」只為不曾理會下文「以息相吹」一句，遂使文不相蒙而難於解說耳。
【徐仁甫】：小烏一飛槍榆枋而止，并不須半朝；則大鳥至天池而息，亦不須半歲。鳥飛天上，半歲之久，中間不息，無是理也。
周之六月，即夏之四月。四月陽氣始盛，風大有力，故鹏以此時徙南冥。海瀕俚歌「六月海動」可證。六月爲序數，言每年之第六月；郭云半歲，誤以序數爲基数。
息，氣也。下言「生物之以息相吹」，可證。郭云止息，亦非。
【郭嵩焘】：去以六月息，猶言乘長風也，與下時則不至而控於地對文。莊文多不能專於字句求之。
【何善周】：去，离开。以，介词，表凭借的关系。息，气息，这里指风。古人以为风是大地的气息。
【按】：郭象的解释，六月为时间跨度，息为休息。陸西星、郭嵩焘的解释，六月为时间节点，息为风。陈鼓应亦有说。
野馬也，塵埃也
【校】：《藝文類聚》卷六引「野馬也」作「野馬者」。日本瀧川資言《史記會注考證·畱侯世家》所補正義，引「野馬也」，「也」亦作「者」。（王叔岷）
【校】：《艺文类聚》引「野馬也」，把「也」改为「者」，便成了判断句的典型结构，意义更为明确。但判断句的主语后面，也可用语气词「也」，「也」等于「者」。概观《庄》文飘逸迭宕的风格，这里本字仍当是「也」，不是「者」，「者」是后人引录时根据文意更改的。（何善周）
【司馬彪】：野馬，春月澤中游氣也。
【崔譔】：天地間氣如野馬馳也。天地間氣蓊鬱，似塵埃揚也。
【郭象】：野馬者，游氣也。
【成玄英】：青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。
揚土曰塵。塵之細者曰埃。
【劉武】：自此句至「則已矣」，就齊諧所言之九萬里，說明其高之形狀。野馬者，乃高九萬里内遊動雲氣之形也。
《吕覽》：「至亂之世，其雲狀有若犬若馬。」又云：「其狀若眾馬以鬭，其名曰滑馬。」前漢書天文志云：「石氏見槍雲如馬」。以此證知野馬爲言雲氣，猶之吕氏所云之「滑馬」也。下文「絶雲氣」，即指此，故郭象訓爲遊氣。崔云「天地間氣如野馬馳」，爲得其旨。
司馬彪與成（玄英）僅就澤氣言，與上之「九萬里」，下之「天之蒼蒼」，不相應矣。
【王叔岷】：郭、司馬彪、崔說，以游氣或氣釋野馬，是所據本「也」不作「者」。是野馬、塵埃爲二物。沈括《夢溪筆談·卷三》亦辨野馬、塵埃爲二物。
《一切經音義》卷九「野馬」下云：「案莊子所謂塵埃也」。《白帖》卷一引云：「野馬，動塵埃也」。似所據本「也」皆作「者」。則野馬、塵埃乃是一物。古人詩文固頗有以野馬爲塵埃者，如元稹云：「野馬籠赤霄，」吳融云：「動梁間之野馬，」韓偓云：「窗裏日光飛野馬，」皆其例也。（參看《夢溪筆談》三。）
以野馬、塵埃爲二物，義較長。
【聞一多】：野馬字蓋即沙漠之漠，字一作幕。
《史記·匈奴傳》：「益北絶幕。」《集解》引傅瓚曰「沙土曰幕」。案塵土亦曰漠，故塵土之狀謂之漠漠。《楚辭·九思·疾世》曰「塵漠漠兮未分」，字一作莫。《文選·羽獵賦》「莫莫紛紛」，注曰「莫莫，風塵之貌也」。音存字變則爲馬。野馬亦塵埃耳。《莊子》蓋以野外者爲野馬，室中者爲塵埃，故兩稱而不嫌。
【何善周】：野马，空中飘荡的尘埃。每当日光透过窗棂时，往往见到无数细微的尘埃，像野马一般，在日影里动荡不停，这里的野马即指空中飞荡的尘埃。尘埃，尘土。古义扬起的土叫尘，尘细的为埃。
野马也，尘埃也，原是一个判断句，更证明野马即尘埃是无可置疑的。
生物之以息相吹也
【校】：崔本「吹」作「炊」。《釋文》
【校】：《類聚》六引「吹」下有「者」字，今據補。（聞一多）
【郭象】：此皆鵬之所馮以飛者耳。
【成玄英】：天地之閒，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。
夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，託風氣以逍遥；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜！體斯趣者，於何而語夸企乎！
【郭慶藩】：吹、炊二字古通用。《集韻》：「炊累，動而升也」。《荀子·仲尼篇》：「可炊而傹也」，本書《在宥篇》：「從容無爲而萬物炊累焉」，注並云：「炊與吹同」。
莊生既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂「鵬之所馮以飛者」，疑誤。
【王先谦】：言物之微者，亦任天而遊，入此義。見物無大小，皆任天而動。
【劉武】：郭慶藩与王先谦相類，而與文意相反。郭象謂「此皆鵬之所馮以飛者」，說原不誤。
輕虛而居上層者，狀如野馬之雲氣也；其下，則浮空之塵埃也；又下，則生物相吹之息也。有此三層，則天之高見矣。所見蒼蒼然者，即此三者之色也。三者原無色，厚則有色，如水原無色，深則有色，色亦蒼蒼然也。色爲三者之色，而非天之正色也，故下接以「天之蒼蒼，其正色耶」之疑問辭也。如此解，則上下文意一串矣。
【聞一多】：今本十五字錯置在「去以六月息者也」與「天之蒼蒼」間，則兩段文意皆不顯豁。
野馬塵埃與生物必爲二事。《人間世》篇曰「汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也」，生物者死物之反也。本篇生物義同，故能以息吹。若野馬塵埃則塵土耳。焉得爲生物哉？
「以息相吹者」，吹之者生物，被吹者野馬塵埃也。此言野馬塵埃，亦物之能飛者，然必待生物以口吹嘘之，而後能飛，以喻鵬飛亦必待大風海運渾而後能舉其體。然而二者所待，大小不同。生物一息之吹，野馬塵埃即因之以浮遊，所待者小，體小故也。鵬非大風海運，不能自舉，所待者大，體大故也。本篇屢以小大對照，此亦宜然。
疑「生物之以息相吹者也」下，尚有說鵬所待者大之文，今本脱之。文有脱失，校者又錯置「天之蒼蒼」等二十六字於其間，注家遂莫不以生物即野馬塵埃爲鵬所馮以飛者矣。
【何善周】：郭注乃龃龉之谈，不须驳辩。成疏视野马、尘埃、生物为三种没有关系的东西。释德清、王先谦和刘武都沿袭成疏，今注亦有从之者，这都因没有弄清这个句子的语法结构。
「野马也，尘埃也，生物之以息相吹也」，是一个包孕着两个子句的判断句。「野马也，尘埃也」在这个大句中是一个子句，用作主句；「生物之以息相吹也」这个子句，用作大句的谓语。
吹字前面已有代词性副词「相」，吕叔湘先生说：「用此相字则宾语可以从略，且非从略不可。」（见吕叔湘《汉语语法论文集·相字偏指释例》）所以根据语法和《庄》文风格，吹下不应再有「者」字。「者」字显系后世《艺文类聚》等书抄引时臆加上去的。
其視下也，亦若是則已矣
【校】：「亦若是而已矣」，見文如海本，舊作則。（《闕誤》）（劉文典、聞一多從之。）
【校】：「是而已矣」，見文如海本，舊作則。（《章句音義》）
【王引之】：「則」猶「而」也。「則已矣」，「而已矣」也。（《經傳釋詞》八）
【聞一多】：「則」讀為「測」。《書·多士傳》「不則德義之徑」，釋文「則本作測」，《荀子·禮論》篇「小人不能測也」《史記·禮書》作則。《爾雅·釋言》「測，深也」，郭注曰「測亦水深之别名」。《說文》曰「測，深所至也」，深所至猶今言深度。《考工記·弓人》曰「漆欲測」，孔廣森、郝懿行并訓測為深。上言「其遠而無所至極」，下言「亦若是測」，測與遠對舉，測訓深，深亦遠也。
《齊物論》篇曰：「人之生也，固若是芒乎？」「若是測」與「若是芒」，文同一例。
疑古本作「亦若是則而已矣」。後文「時則不至而控於地而已矣」，《養生主》篇「已而爲知者，殆而已矣」，《大宗師》篇「翛然而來而已矣」，《應帝王》篇「確乎能其事者而已矣」。本書「而已矣」連文數見。文本無則字，今本無而字，各有删減，總緣不知「則」爲實字故耳。
王引之據今本訓「則」為「而」，亦非。夫「則」訓「而」經傳誠多有之，訓「而已」之「而」，則未見他例。王氏之書旨在釋詞，蓋亦不免强實字以為虚字歟？
上文曰「摶扶摇而上者九萬里」，此曰「視下」，即鵬自九萬里之上俯視於下也。下視蒼蒼，不辨正色，一如人之仰而視天，正以見鵬飛之高而離地絶遠。此一意也。至「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹者也」十五字，乃借物之極細者，乘息而遊，以反醒鵬之大，非大風海運不足以舉其體。此又一意。
且夫水之積也不厚，則負大舟也无力
覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也
【校】：「杯」，南宋湖北刊本作「柸」。
【校】：「杯」，崔本作「盃」。（《釋文》）
【校】：《一切經音義》四九引「坳堂」作「坳塘」。（王叔岷）
【崔譔】：堂道謂之坳。膠，著地也。
【司馬彪】：坳堂，塗地令平。
【李頤】：芥，小草也。膠，黏也。
【成玄英】：杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。
【王叔岷】：塘，俗唐字，堂、唐同音通用。《廣弘明集》一九梁都講法彪發般若經題論義：「譬坳塘之水，隨百川而入巨海」。宋人《北山錄·外信第一六》：「夫坳塘不足以隘於江湖」。「坳塘」一詞並本此。惟作「坳堂」蓋此文之舊。
【徐仁甫】：「則」（芥）與《荀子·勸學篇》「口耳之間，則四寸耳」之「則」相同。「則」訓為「才」也，僅也。言僅可以芥為舟，若置杯，則膠矣。
【蔣門馬】：《干祿字書》：盃杯，上通下正。畢沅《經典文字辨證書》：桮，正；杯，省；盃，別。處觀《精嚴新集大藏音》：杯柸，上正，並盃音。
【郭象】：此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。
【成玄英】：是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遥。
風之積也不厚，則其負大翼也无力
【王叔岷】：此厚字猶大也。《戰國策·秦策一》：「非能厚勝之也。」高注：「厚，大也。」
故九萬里則風斯在下矣
【徐仁甫】：斯，盡也，皆也。謂風盡皆在其下也。
而後乃今培風背負靑天
【陆德明】：培，重也。本或作陪。
【王念孫】：培之言馮也。馮，乘也。（見《周官》馮相氏注。）風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰「而後乃今培風。」若訓培爲重，則與上文了不相涉矣。馮與培聲相近，故義亦相通。《漢書·周緤傳》：「更封緤爲剻城侯。」顏師古曰：「剻，呂忱音陪，而《楚漢春秋》作馮城侯，陪、馮聲相近」。是其證也。
【郭慶藩】：《說文》：培，益也。培風者，以風益大翼之力，助其高飛也。陸氏訓重，未明，當從王氏為允。
【劉文典】：王說是也。培、馮一聲之轉，訓「培」為「乘」，亦正合大鵬御風而飛之狀。
【劉武】：王念孫之說太迂曲。「培」當爲「掊」之誤，字形相差甚微，易誤也。人問世「自掊擊於世俗」，則掊者擊也。文意謂背負青天，已居於風之上，而後乃今以翼擊風而飛，猶前之水擊三千里，亦以居水之上，以翼擊水而飛也。且「掊」字與上「摶」字相應，摶亦有擊義，特爲圜勢耳。如此，則文意前後相顧。
【王引之】：「乃今而後」卽「而今而後」也。（《經傳釋詞》六）
【王叔岷】：而後乃今，「乃」猶「而」也。《左襄》七年傳：「孟獻子曰：吾乃今而後知有卜筮。
【陆德明】：「而後乃今培風」絕句。「背負靑天」，一讀以背字屬上句。
【成玄英】：旣而上負靑天，下乘風脊。
【奚侗】：「培风背」与「负青天「相对。下文云「绝云气，负青天」，句法与此相类。
【劉武】：「背」字，承上「鵬之背不知其幾千里也」之「背」字來，其爲鵬之背而非風之背明矣，故當屬下句。
【王叔岷】：成疏釋背爲脊，卽以之屬上句。《韻府羣玉》一四引此文，亦從背字絕句。蘇軾《復次放魚前韻答趙承議陳敎授詩》：「槍楡不羨培風背」。卽用此文，亦以「風背」連續。
從風字絕句爲長，《淮南子·人閒篇》：「背負靑天」，《劉子·薦賢篇》：「欲望背摩靑天」，《均任篇》：「背負蒼天」皆本此文，背字皆屬下讀。
【何善周】：下文更有「其名为鹏，背若泰山」，前后背字都指鹏的背，中间忽出风背，和上下文意不一致。
而莫之夭閼者
而後乃今將圖南
蜩與學鳩笑之曰
【校】：「學鳩」，本又作「鷽」，本或作「鸒」。（《釋文》）
【校】：趙諫議本、呂惠卿本、林希逸本作「鷽」，南宋湖北本、靜嘉堂本作「鸒」。（蔣門馬）
【校】：趙諫議本、道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、陳碧虛音義本學皆作「鷽」，與一本合。（王叔岷）
【校】：道藏成玄英疏本、覆宋本「學」並作「鸒」，與或本合。（王叔岷）
【司馬彪】：蜩，蟬。學鳩，小鳩也。
【崔譔】：學讀為滑，滑鳩，一名滑雕。
【李頤】：鶻鵰也。《毛詩》草木疏云：鶻鳩，班鳩也。
【陆德明】：學鳩，本又作鷽。本或作鸒。
【成玄英】：蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名蛁蟟。鸒鳩，鶻鳩也，即今之班鳩是也。
【兪樾】：據《文選》江文通雜體詩：「鸒斯蒿下飛」。李善注卽以莊子此文說之。又引司馬彪云：「鸒鳩，小鳥。」是司馬彪注作「鸒」，不作「鳩」。
【郭慶藩】：《釋文》：學，亦或作鸒。《說文》：鷽，雗鷽，山鵲，知來事鳥。或作雤。《爾雅·釋鳥》：鷽，山鵲。作學者，蓋鷽叚借字。鳩爲五鳩之總名，「鷽」、「鳩」當是兩物。
【王叔岷】：阮籍《詠懷詩》：「鷽鳩飛桑楡。」卽用此文，字亦作鷽。《釋文》引司馬彪注「學鳩」，《文選》注引作「鸒鳩」，作「鸒鳩」蓋司馬彪本之舊，作「學鳩」乃郭象本之舊。《庚桑楚篇》：「是蜩與鷽鳩同於同也。」日本高山寺舊鈔郭象注卷子本作「學鳩，」（《釋文》本亦作「學鳩，」云：本又作鷽。）可驗也。《釋文》引司馬彪本作「學鳩，」蓋因正文作「學鳩，」而改鸒爲學耳。「學鳩」當是小鳥，不必分爲二物。釋文引司馬彪注之「小鳩，」疑本作「小鳥，」與《文選》注同，蓋涉上「學鳩」字而誤也。
【郭象】：苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。
【劉武】：蜩鷽其遊固至小而有限也。鵬之遊較大矣，然必積九萬里之厚風，而後乃今掊之以圖南，則其遊猶有所待也。夫游有限與有待，烏在其能逍遥也？
此段言蜩鳩之飛雖無所待，然數仞而止，其遊有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。
搶楡枋
【校】：南宋湖北刊本、續古逸本、呂惠卿本、林希逸本作「搶」。趙諫議本、靜嘉堂本作「槍」。（蔣門馬）
【校】：道藏成疏本、趙諫議本、覆宋本、世德堂本皆作「槍」，郭氏《集釋》《釋文》改从木。（王叔岷）
【校】：「槍楡枋而止」，見文本及江南本，舊闕。（《闕誤》）
【校】：《文選》江文通雜體詩注、《御覽》九四四、《事類賦·三〇蟲部》注引此，亦皆作「槍楡枋而止」。（劉文典、王叔岷）
【司馬彪、李頤】：搶，猶集也。
【崔譔】：搶，著也
【支遁】：搶，突也。
【王叔岷】：「搶」當從木作「槍」。
【何善周】：《说文》段玉裁注：「枪者，谓抵触也。」《集韵》：「抢，突也。」成玄英疏：「突榆檀而栖集。」已解抢为突。突即今语突击的意思。今人注解为「突过」或「超越」是错误的。枋字下原有「而止」二字，更不得解为突过和超越。小鸟群飞近树丛时，习惯奋力突击而去，有的用力过猛，至落上树枝时，身躯前倾，这种突击而飞的动作即「抢」。
榆枋，王闿运《庄子注》、武延绪《庄子札记》都说当作榆枌；《庄子义证》从其说，言枋枌声通，形亦易讹。但遍考经传只有枌榆，从来没有作榆枌的。《说文》：「枌，枌榆也。」段玉裁注：「各本少枌，浅人以为复字而误删之。枌榆者，榆之一种，汉初有枌榆社是也。」《史记·封禅书》和《汉书·郊祀志》都记汉高祖「祷丰枌榆社」的事。枌榆又可单说作「枌」。《诗·陈风·东门之枌》毛《传》：「枌，白榆也。」是枌榆即白榆，榆的一种。所以枌榆原是一个专名词，倒作榆枌则不成词。况春秋战国时代黄河流域尚多檀树，《诗·魏风》有《伐檀》可证。枋不可妄改为枌。
【劉文典】：「而止」二字舊敚。上文「去以六月息者也」，郭注「小鳥一飛半朝，搶榆枋而止」，是郭所見本亦有「而止」二字。
【蔣門馬】：據《説文解字》：「槍，歫也；一曰：槍，攘也。歫，止也，一曰槍也。」可知「而止」兩字實為畫蛇添足。
因為正文没有「而止」兩字，所以郭象注加上「而止」兩字，把原文隱含的意思明白地表達出來，這樣的注文纔有存在的價值。若《莊子》原文作「搶榆枋而止」，郭象注文與正文為同語重複，就根本没有任何意義。（《陳景元〈南華真經闕誤〉疑謬辯正》）
時則不至
奚以之九萬里而南爲
【校】：《文選》江文通雜體詩注、《御覽》九四四引作：「奚以之九萬里而圖南爲」。（兪樾、馬敘倫、劉文典、王叔岷）
【兪樾】：而字下，當有圖字。上文曰：而後乃今將圖南。故此卽承上文言也。
【劉文典】：俞說是也。
【劉武】：俞說非也。蓋上句乃將然之謀，記者之所記也；此句則已然之跡，故二蟲得據而笑之。如加「圖」字，則亦爲將然之謀，二蟲又何從知而據之以爲笑乎？《文選》注必涉上句而誤也。九萬里者，高也，非言其遠。
【何善周】：「南」在这里用作动词，是「向南去」的意思，语意已足，图反是赘文，不得以上文「而后乃今将图南」妄推本句也须有「图」字。
【王叔岷】：「奚以」猶「何用」。「爲」猶「乎」也。
【郭象】： 苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羡於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遥一也。
適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然
【校】：静嘉堂本「湌」作「飡」，林希逸本作「飱」。（蔣門馬）
【校】：道藏成疏本、王元澤新傳本「湌」並作「餐」，《白帖》一〇引同。「湌」爲「餐」之或體，俗作「飡」。（王叔岷）
【校】：「飡」或作「湌」，或作「飧」，并「餐」之誤。（馬叙倫）
【校】：「腹猶顆然」，見文本，舊作果。（《闕誤》）
【司馬彪】：莽蒼，近郊之色也。
【崔譔】：草野之色。
【王叔岷】：《小爾雅·廣言》：莽，草也。「莽蒼」以狀近郊草野之色。
【徐仁甫】：成玄英以「來去三食」釋「三餐而反」，未得其旨。
《禮記·玉藻》孔疏：「禮，食竟更作三飧（餐之誤，下同）。以勸助令飽，實使不虚也。」
《禮記·雜記》：「吾食於少施氏而飽，少施氏食我以禮，吾飧。」孔疏：「吾飧者，謂孔子食後而更飧而强飯，以答主人之意。」
可知「三餐」爲古人成語，「三」非實數，但謂多耳。「三餐」即加食、强飯之意。蓋適莽蒼者，不須賫糧；但於常食之後，更作三飧。强飯令飽。故及其反也，腹猶果然，實而不虚。
舊讀「三飡而反」爲句，亦非。「三飡」當屬上句，「而反」當屬下句。
【何善周】：成玄英疏解三餐为三食，《口义》解为三饭是正确的。这里的三食、三饭，即三顿饭的意思。礼经的「三饭」是个只限于特定场合的特定意义的词，不可以彼特定意义概释它书。如《战国策·齐策》四：「士三食不得餍，而君鹅鹜有余食。」《史记·廉颇传》：「一饭斗米，肉十斤。」所谓「三食」、「一饭」，即今言之三顿饭、一顿饭。
【成玄英】：果然，飽貌。
【劉武】：《說文》：果，木實也。張晏曰：「有核曰果」。果狀多圓凸。腹飽則隆起，猶如果之狀然。
【馬叙倫】：「果」為「夥」省。《方言》曰：大物盛多，齊、宋之郊，楚、衛之際曰夥。莊子宋人，此宋語。
【王叔岷】：宋姚寬《西溪叢語》引此文，云：「或云：猶，如也。言腹之飽如果然獸也。」亦可備一解。
適百里者，宿舂糧
【王先谦】：隔宿擣米儲食。
適千里者，三月聚糧
之二蟲又何知
小知不及大知，小年不及大年
【校】：小知，本亦作「智」。（《釋文》）
【劉文典】：成玄英疏「皆如年智，豈企尚之所及哉」，是成本字亦作「智」。
【王叔岷】：《廣弘明集》一八釋法琳廣析疑論：「小智不及大智」，卽本此文，「知」作「智」，與一本合。《呂氏春秋·別類篇》：「小智非大智之類也」。亦見《淮南子·說山篇》，「知」並作「智」。
【劉武】：知，承上「又何知」之知字，應如字讀，音智非。
《玉篇》：「知，識也，覺也。」謂心與境遇而覺識也。智之度，較知爲深。《禮記》：「禮用知（音智）者之謀」句，疏云：「智，謂謀計，曉達前事。」《荀子·正名》云：「知有所合謂之智。」《白虎通·情性節》云：「獨見前聞，不惑於事，見微知著也。」 合上三說言之，謂就其所知者，加以思索謀計，而能曉達前事，見微知著，於事機有合者，方謂之智。夫莊子之道，一則曰「離形去知」，再則曰「同乎無知，其德不離」，觀此，則知尚應去，何況勞精敝神之智乎？
下文「朝菌不知晦朔」二句，即釋小知也。齊物論云「小知閒閒」，亦同此義。又云「閑閑」，及「知止其所不知，至矣」，與王倪之四不知，則釋大知也。以此知音智之不當也。
【蔣門馬】：此處衹論知，不論智，作「智」者非。
【郭象】： 物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下，至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此羣異，異方同得，而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同爲累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。
奚以知其然也？
【成玄英】：奚，何也。然，如此也。
朝菌不知晦朔
【司馬彪】：朝菌，大芝也。天陰生糞上，見日則死。一名日及，故不知月之始終也。
【崔譔】：糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。
【支遁】：一名舜英，朝生暮落。
【成玄英】：朝菌者，謂天時滯雨，於糞壤之上熱蒸而生，陰濕則生，見日便死，亦謂之大芝。生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢陰，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。
【盧文弨】：菌，芝類，故字從艸。支遁潘尼以木槿當之，說殊誤。
此以一日之蚤莫言，不若以一月之終始言。蓋朝生者不及暮，然固知朝矣；暮生者不及朝，然固知暮矣。故晦朔不當從日為解。
【王引之】：《淮南·道應篇》引此「朝菌」作「朝秀」，（王叔岷：）高注曰：「朝秀，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。」據此，則朝秀與蟪蛄皆蟲名也。朝秀、朝菌，語之轉耳。非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云：「之二蟲又何知！」謂蜩與學鳩；此云「不知晦朔。」亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知、不知言之；若草木無知之物，何須言不知乎？
【郭慶藩】：王說是也。《廣雅》正作「朝蜏」，以其為蟲，故字從虫耳。「晦朔」晦，冥也。朔，旦也。
【王叔岷】：今本淮南作「朝菌，」乃後人據莊子改之。《文選》辯命論注及《太平御覽·蟲豸部六》引淮南竝作「朝秀」。
引之此說，乃本其父念孫《淮南道應篇雜志》。（所稱淮南道應篇高注，當作許注。）莊子此文，蓋漢時舊本作「朝秀」，至晉時始轉爲「朝菌，」因有芝菌、木槿諸解說。《列子·湯問篇》：朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。就「菌芝」而言，正可證今本《列子》之晚出矣。
【聞一多】：朝菌亦虫名，即朝蜏也。《楚辞·九歌》：「采三秀兮于山间」，王《注》曰：「三秀谓芝草也。」虫名曰秀，一曰菌者，犹草名曰菌，一曰秀也。（《莊子義疏》）
蟪蛄不知春秋
此小年也
楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋
上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋
而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎
【校】：特聞，崔本作「待聞」。（底本、宋元递修本《釋文》、天理本《音義》）
【校】：特聞，崔本作「待問」。（通志堂本、抱经堂丛书本《釋文》）
【楚辭·天問】：王逸注：彭鏗卽彭祖，事帝堯。彭祖至七百歲猶日悔不壽，恨枕高而唾遠云。帝嚳之玄孫。
【世本】：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。
【郭慶藩】：《史記·楚世家》：顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳所殺，以其弟吳回後重黎為火正。吳回生陸終，陸終生彭祖。以世系推之，彭祖乃顓頊玄孫陸終之子，禮所謂來孫也。成疏緣神仙傳作顓頊之玄孫，誤。《釋文》引王逸楚辭章句，以為帝嚳之玄孫，亦非。（帝嚳為顓頊之姪，名夋。彭祖乃顓頊子稱之玄孫，帝嚳之姪玄孫也。）
【王念孫】：待、特聲相近，故字亦相通。《漢書·韓延壽傳》：延壽遂待用之。《漢紀》作「遂特用之」。
【王叔岷】：聞、問古亦通用，《天地篇》：「願聞聖治」。《釋文》：「聞，本或依司馬彪本作問」。《禮記·檀弓篇》：問喪於夫子乎？《釋文》：「問，或作聞」。《荀子·堯問篇》：不聞卽物少至。楊注：「聞，或爲問。」
《御覆》八四九引莊子佚文云：「秋禽之肥，易牙知之，非不美也，彭祖以爲傷壽，故不食之。」彭祖飮食，惟恐傷壽；壽至八百，猶悔不壽。其不知足如此。是其卒也，亦猶夭折矣。「衆人匹之，」是以小羨大，以短羨長也。莊子以衆人之比擬彭祖爲可悲，是莊子非求長壽者矣。
【劉武】：《刻意篇》：「此道引之士，養形之人，彭祖壽攷者之所好也。」蓋本篇之旨，在無爲而凝神。如彭祖之道引，非無爲也；養形，非凝神也；特以久聞，非澹然無極也。與莊子之道異，非莊子所取也。讀者於此等處如不認清，則於本書必多隔膜。
【郭象】：夫年知不相及，若此之懸也，比於衆人之所悲，亦可悲矣。而衆人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊，各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
【按】：「夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大」。则此注仍未能忘大小也。
湯之問棘也是已
【逸文】：湯問革曰：「上下四方有極乎？」革曰：「無極之外，復無極也。」僧慧寶注曰：「語在《莊子》，與《列子》小異。」（唐僧神清《北山録》）
【聞一多】：此句與下文語意不屬，當脱湯問棘事一段。案革棘古字通，《列子·湯問》篇正作「革」。神清所引，其即此處佚文無疑。惜句多省略，無從補入。
【徐仁甫】：蓋神清以爲莊子既言湯之問棘，則應有湯棘一問一答之語，因據《列子》，約為兩句。此僧家讕言之慣例。不知莊子引文最簡要，此只言小大之辨，與有極無極無關；況上文已引湯之問棘，又何得在此始出問答之辭？故知「湯之問棘」爲引書將「某曰」插在引語中，則佚文之說，不攻自破。
【梁簡文】：湯，廣大也，棘，狹小也。
【成玄英】：湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。
棘者，湯時賢人，列子謂之夏革，革、棘聲類，蓋字之誤也。
【俞樾】：簡文云湯大也，棘狹小也，以湯棘為寓名，殆未讀列子者。（此篇全本《列子》，上文所說鯤鵬及冥靈大椿，皆《湯問》篇文。）
【郭慶藩】：《列子·湯問篇》殷湯問夏革，張注：夏革即夏棘，字子棘，湯時賢大夫。革棘古同聲通用。《論語》棘子成，《漢書·古今人表》作革子成。《詩》匪棘其欲，《禮·坊記》引作匪革其猶。《漢書》煮棗侯革朱，《史記索隱》革音棘。皆其證。
【王叔岷】：殷敬順釋文云：「革音棘。夏棘字子棘，爲湯大夫。」棘、革古通，非誤字。
【徐仁甫】：「也」猶「者」，「是」猶「此」，「已」猶「也」。
窮髮之北
有冥海者，天池也
有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤
有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里
【校】：趙諫議本作「大」。湖北本作「太」。（蔣門馬）
【校】：《楚辭·九懷·昭世》補注引此文亦作「摶」。（聞一多）
【司馬彪】：風曲上行若羊角。
【聞一多】：「羊角」亦謂鳥飛旋回而上之狀如羊角，非鳥所乘風之名也。「羊角而上」與《墨子·號令》篇「雞足置」，《管子·事語》篇「綈鵜素嗉滿」，《尚書大傳·大戰》篇「魚鱗下」，《太玄·禮》次六「魚鱗差」，語例同。摶也，扶摇也，羊角也，皆上之狀，三詞疊用，亦複語也。
《淮南子·原道》篇「扶摇抮抱羊角而上」，高注訓抮抱爲引戾，釋羊角爲「如如羊角轉（原衍如字）曲縈行而上」。扶摇也，掺抱也，羊角也，亦三詞疊用，例與此同。又案《爾雅·釋天》曰「扶摇謂之飆」，《楚辭·九懷·昭世》曰「登羊角兮扶輿」，《開元占經》九一《風占》篇引李淳風曰「扶摇羊角，今謂之回風，回風，自旋風也。回風卒起而圜轉扶摇，有如羊角回上轉輪」。是扶摇羊角本亦風名。莊子以爲鵬飛之狀者，風鳳鵬古爲一字，神話亦以風與鳳鵬爲一物，故扶摇羊角爲風旋上之狀，即爲鵬旋上之狀也。惟莊子用爲副詞，故謂其直以「扶摇」「羊角」之原義狀鳥飛也可，謂其以風名扶摇羊角者之狀狀鳥飛也，亦無不可，獨以二者爲鳥所乘之風，則誤副詞爲名詞，按之語法，爲不可通耳。
絕雲氣，負靑天，然後圖南，且適南冥也
【校】：靜嘉堂本「冥」作「溟」。
【成玄英】：且，將也，亦語助也。
【劉武】：《史記·天官書》注，索隱曰：「絶，度也」。《荀子·勸學篇》注：「絶，過也」。謂鵬度過雲氣，至背負青天，然後摶風而飛也。雲氣，即上文野馬等氣也。此句與下文「乘雲氣」不同。
【何善周】：《说文》：「绝，断丝也。」《广雅·释诂》一：「绝，断也。」《史记·天官书》「后六星绝汉」，《正义》：「直度曰绝。」《山海经·海内东经》「济水绝巨鹿泽」，注：「绝犹截渡也。」绝本义为断丝，用为一般的断义，由断而引申为直度，截渡。「绝云气」即直度云气，也就是一直向上穿过云气。《庄子口义》言「绝云气者，言九万里以上更无云气」，把绝释为「尽」，为「无」。今人则解为「超越」，言「鸟之高飞，超过了云层」（见《先秦文学史参考资料》）；或解为「凌越，指在云上」（见《历代文选》），都是错误的。王力先生主编的《古代汉语》《逍遥游》注为「直上穿过」，是极为确切的解释。
斥鴳笑之曰
【校】：斥，本亦作「尺」，崔本同。鴳，字亦作「鷃」。（《釋文》）
。【校】：《文選》江文通《雜體詩》注、《一切經音義》九七引「斥鴳」並作「尺鷃」，與一本合。（王叔岷）
【校】：道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本「鴳」皆作「鷃」。《文選》謝宣遠《於安城荅靈運詩》注、江文通《雜體詩》注、曹子建《七啓》注、《藝文類聚》八二、《御覽》九二一、《記纂淵海》五六及六八、《韻府羣玉》一五引皆同。（王叔岷）
【廣雅·釋地】：斥，池也。
【司馬彪】：斥，小澤也。鴳，鴳雀也。
【郭慶藩】：斥、尺古字通。《文選》曹植《七啓》注：「鴳雀飛不過一尺，言其劣弱也」。正釋尺字之義。
【王念孫】：《淮南子·精神訓》：鳳皇不能與之儷，而況尺鴳乎？《新序·雜事篇》：尺澤之鯢，豈能與之量江海之大？「尺」竝與「斥」同。鴳在斥中，故曰斥鴳。作「尺」者假借字。
《文選·七啓》注失之。
【王先谦】：雀飛何止一尺？下文明言「數仞」矣。《文選·七啓》注失之。
【王叔岷】：王念孫說是。「鷃」與「鴳」同。
【何善周】：斥、尺古音在穿母昔韵，池在澄母支韵，声通韵转，可以互借。《文选·西京赋》阮、斥对举；《新序·杂事篇》斥、泽连文，且与江、海相对。阬斥即坑池，斥泽即池泽，所以斥鴳即池鴳。
彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仭而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？
此小大之辯也
【奚侗】：「辯」通作「辨」，本書多叚「辯」爲「辨」。
【王叔岷】：《合璧事類別集》六四兩引此文，「辯」並作「辨」。《抱朴子·逸民篇》：夫斥鴳不以蓬榛易雲霄之表。《安貧篇》云：俟扶搖而登蒼霄者，不充詘於蓬蒿之杪。此正所謂小大之辨矣。
【郭象】：各以得性爲至，自盡爲極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。
【劉武】：此句爲通篇關鍵。鵬之與蜩、鷽，宋、列之與藐姑射，皆小大之辨也，而莊子所明者在大。
故「藐姑射」一段爲本篇之主文，藐姑射神人則爲本篇之主人。生物之鵬，無生物之冥靈大椿，人之彭祖、宋、列之屬，皆藐姑射之陪襯也；蜩、鷽也，菌、蟪也，藐姑射之反襯也。
郭象所言，是無分乎大小也，夫豈本篇之旨乎？
故夫知效一官
德合一君
而徵一國者
【司馬彪】：徵，信也。
【崔譔、支遁】：徵，成也。
【王念孫】：「而」與「能」同，能、而古聲相近，故能或作而。《原道篇》：「而以少正多。」高注：「而，能也。」又注《呂氏春秋》去私、不屈、士容三篇竝云：「而，能也。」
【郭慶藩】：「而」字當讀為「能」，能而古聲近通用也。官、鄉、君、國相對，知、仁、德、能亦相對。
《墨子·尚同篇》：故古者聖王唯而審以尚同以為正長。又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。《非命篇》：不而矯其耳目之欲。《楚辭·九章》：世孰云而知之？《齊策》：子孰而與我赴諸侯乎？而並與能同。《堯典》柔遠能邇，《漢督郵班碑》作而邇。《皋陶謨》能哲而惠，《衛尉衡方碑》作能悊能惠，《史記·夏本記》作能智能惠。《禮運正義》曰：劉向《說苑》能字皆作而。是其例。
【劉武】：官，職位也，與鄉、國對，君則國之君也。而，應如字讀。「德」字統君與國言，中以「而」字連屬成句。就狹義言，德合於一君；就廣義言，德見信於一國也。且本篇所重，在道與德，而不在能。又知效一官，即含能義，無庸讀而爲能，添此蛇足也。
【何善周】：而，连词。刘（武）说甚是。上文已言人的才智、行为、道德，才、行、德已经具备，不必更重复地举出「能」来；况庄子书中，以能为末技，不会摆在德之上的，郭读而为能，显系妄说。
其自視也亦若此矣
【郭象】：亦猶鳥之自得於一方也。
而宋榮子猶然笑之
【司馬彪、李】：宋榮子，宋國人也。
【梁玉繩】：宋榮子卽宋銒，《荀子·正論》：宋子見侮不辱，《韓子·顯學》：宋榮子義設不鬥。與天下篇言銒諸語正同。
【劉師培】：𤇾、幵二聲，古均通轉，作榮、作銒，音寔靡別。《月令》：「腐草爲螢」，《呂紀》作「爲蚈，」是其比矣。《釋文》引李注、司馬彪注並以「宋國人」爲釋，失之。
【王叔岷】：宋榮卽宋銒，（王先愼《韓非子集解》亦有說。）亦卽《孟子·吿子篇》之宋牼，屬名家，重循名責實者也。
【何善周】：荣、牼、钘声近，韵属耕类（荣，喻母三等，上古归群母，钘为匣母，輕为溪 母，同属见系），故三字所指实为一人。
【崔譔、李】：猶，笑貌。
【陆德明】：謂猶以爲笑。
【马其昶】：猶與逌同，《漢書（敍傳）》：「逌爾而笑。」
【王叔岷】：馬氏所引《漢書》，笑本作咲，《文選》班固荅賓戲作笑，咲與笑同，顏師古注：逌，古攸字。攸，咲貌也。
此以大笑小也。
【何善周】：《说文》：「嗂，喜也。」《尔雅·释诂》：「繇，喜也。」犹、繇都是嗂的假借字。犹又可写作逌、攸。犹然又作逌尔。《文选》班固《答宾戏》：「主人逌尔而笑。」李善注：「项岱曰：逌，宽舒颜色之貌，读作攸。」所以，犹然而笑，意即宽缓舒展而笑的样子。《释文》「谓犹以为笑」，成玄英疏「犹然，如是」，并非。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮
定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣
【校】：眾本作「境」。
【校】：《文選》劉孝標《辯命論》注引此「辯」作「辨」，「竟」作「境」。（王叔岷）
【説文】：竟，樂曲盡為竟。段玉裁注：曲之所止也。引伸之，凡事之所止，土地之所止，皆曰竟。毛亨傳曰：疆，竟也。俗別製境字，非。
【王叔岷】：辯、辨古通，竟、境古、今字。
【郭象】：內我而外物。榮己而辱人。
【成玄英】：榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。
勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。
斯，此也。已，止也。宋榮子智德止盡於斯也。
【劉武】：心，内也。譽與非，外也。内心有主，而不爲外所動，即所謂「定乎内外之分」也。不以譽爲榮而加勸，不以非爲辱而加沮，即所謂「辨乎榮辱之境」也。郭注非是。
言榮子僅定内外，辨榮辱，如斯而止矣。意注射下句。成疏非。
【王叔岷】：《淮南子·俶眞篇》作「定於死生之境，而通於榮辱之理」。是死生無變於己，榮辱無動於衷。取義有別，宋榮子尙未達此境。
【按】：此句，宋荣子境界，成疏似乎比郭注高一层？
彼其於世未數數然也
【司馬彪】：數數，猶汲汲也。
【崔譔】：數數，迫促意也。
【郭象】：自然御風行耳，非數數然求之也。
【梁簡文】：數數，謂計數。
【郭嵩焘】：未數數然也，猶《戴記》之云天下一人而已。郭象注，誤。
【王先谦】：言不數數見如此者也。（按：与郭嵩焘同。）
【劉武】：王注欠分曉。言榮子於世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之於世未數數然者，即不汲汲以求世之功與名也。
【何善周】：简文、王先谦意思是说像宋荣子这样的人，世上还是不多见的。阮毓崧、蒋锡昌和《先秦文学史参考资料》都从王说，这是值得商榷的。
【王叔岷】：世，謂世事，槪括上文官、鄕、君、國而言。
「數」讀爲「速」，《人閒世篇》：「以爲棺槨則速腐」。釋文：「速，向、崔本作數」。卽數、速通用之證。
《天地篇》：「數如泆湯」，《達生篇》：「善游者數能」，《漁父篇》：「舉足愈數而迹愈多」，三數字亦並讀爲「速」，與此同例。
【何善周】：《淮南子·俶真训》：「是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理……视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？」
据吴承仕《淮南旧注校理》分分当为介介，形近而误。高注：「分（介介）犹意念之貌」。介介犹耿耿（吴氏引《后汉书·马援传》李注），耿耿即思虑的意思，正与高注「意念之貌」相应。
数借为速（见《说文通训定声》）。《尔雅·释诂》：「数，速也。」《礼记·祭义》：「其行也趋趋以数。」郑玄注：「趋读如促，数之言速也。」又《乐记》：「卫音趋数烦志。」郑玄注：「趋数读为促速。」所以数数即速速，即促疾，也即汲汲、孜孜。《释文》引崔云「迫促意也」是正确的。
雖然，猶有未樹也
夫列子御風而行，泠然善也，旬又五日而後反
彼於致福者，未數數然也
【成玄英】：致，得也。
【說文】：福，備也。
【章太炎】：《禮記·祭統》：「福者，備也。備者，百順之名也。無所不順之謂備。」此福卽謂無所不順，御風者當得順風乃可行。
【郭嵩焘】：致福，謂備致自然之休。
【王叔岷】：《天下篇》：「人皆求福，己獨曲全」。此文之「致福」，猶彼文之「求福」，亦卽「求備」也。
世俗事事求備，故扞格而難通，列子御風憑虛，則暢達無碍矣。章先生釋福爲備，卽無所不順之意，是也。然謂「御風者當得順風乃可行」。則非無所不順矣。
【劉武】：蓋福者，一己免乎行，禦風泠然而善之福也。列子猶待風而行，是未能舍己之福，即未能無己也，特不汲汲求此福而已。
【何善周】：「致福」，是古代常用词。《周礼·天官·膳夫》：「凡祭祀之致福者，受而膳之。」《夏官·祭仆》：「凡祭祀之致福者，展而受之。」《春官·家宗人》：「凡祭祀，致福。」《礼记·少仪》：「为人祭曰「致福」。」也可泛称为他人谋福利为「致福」。《韩非子·解老》：「慈母之于弱子也，务致其福。务致其福，则事除其祸。」（参看闻一多先生《庄子义疏·逍遥游》）
致，使······至，致福，等于说求福，不论为人为己求福都可以说「致福」。上文所说宋荣子重内轻外，辨荣辱，实际仍在为自己求福。这句和下句是说列子又超越宋荣子一等。鹏和斥鴳，是「小大之辨」。宋荣子的定内外，辨荣辱，为自己求福；列子御风而行，飘飘然善，忘却了个人的祸福，此又一「小大之辨」。马其昶《庄子故》说「致福谓上辨荣辱」，是符合文意的。
章太炎、马叙伦释福为备。今人注解有从章说，解作「列子御风无往而不顺」的（见《先秦文学史参考资料》）。但把这一解释放在文句之中，则迂曲难通，且与《庄》文原意不合。
此雖免乎行，猶有所待者也
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉
【校】：而御六氣之辯，敦煌本無「而」字。
【校】：辯，崔本作「和」。（《釋文》）
【蒋锡昌】：「天地之正」与《在宥》「天地之精」，《天道》「天地之平」，「天地之德」，《刻意》「天地之道」，《秋水》「天地之理」，《徐无鬼》「天地之诚」，《天下》「天地之纯」诸文，词异谊同，皆指天地之道而言。「乘天地之正」与《徐无鬼》「乘天地之诚」，《山木》「乘道德」词例一律。《天道》：「夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至。」此乃「天地之正」最佳最详之解释。
【楚辭】：餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。王逸注：陵陽子明經言，春食朝霞，朝霞者，日欲出時黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天玄地黃之氣，是為六氣。（《釋文》）
【司馬彪】：六氣，陰、陽、風、雨、晦、明也。（王叔岷：司馬彪釋六氣，本左昭元年傳。）
【李頤】：平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天玄，地黄，為六。
【劉武】：天地，即表陰陽也。乘天地之正，即乘陰陽之正也。
《素問·天元紀大論》：寒、暑、燥、溼、風、火，天之陰陽也。三陰三陽上奉之。司馬彪訓六氣，係據《左傳·昭西元年》秦醫和之說。《素問》在和前，和說當本諸素問，皆醫學家之言也。
【釋文】：辯，變也。
【王念孫】：《廣雅·釋言》：「辯，變也」。《易·坤文言》：「由辯之不早辯也」。辯，荀本作變。辯與變同。
【王叔岷】：《胠篋》篇《釋文》引向秀云：「乘天地之正，御日新之變。」卽本此文，辯正作變。
【劉武】：正者，未變者也。順之而遊，故曰乘。及變而爲六氣，則因勢而動，隨感而應，如禦馬之有控、罄、縱、送然，故曰禦。此二句在本篇最爲精要。
【聞一多】：「天地之正」謂正氣，「六氣之變」謂變氣，御亦乘也。二句上下錯舉，互文以足義。
【郭象】：天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉！此乃至德之人，玄同彼我者之逍遙也。
苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，爲能無待而常通，豈自通而已哉，又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
【王叔岷】：二語謂「存天地之眞淳，應節候之變化。」亦卽「內存眞我，外應變化」之意。此數語，乃莊周自道其無待之逍遙也。與《山木篇》：「若夫乘道德而浮遊」之義相發。
【何善周】：所谓「天地之正」即天地之本，也即天地之道。主观上与道合一，虚静恬淡，寂寞无为，即可以从精神上解脱宇宙间一切客观的束缚，无需依赖和凭借；不受任何限制，独与天地精神往来，无往而不逍遥自得。
郭注是对于「乘天地之正」的盲昧和歪曲。所谓「顺万物之性」，心中还得有个「万物之性」，便不能超越时空，解除一切客观条件的制约，而达到精神上的绝对自由。道是永恒不变的。「乘天地之正」，与道合一，则达到永恒不变的虚静境界。「顺应自然之性」必得顺应自然千变万化的状态，这和「乘天地之正」的精神状态正相反。
把「顺应自然」解为「顺应事物的规律」的。顺应规律必「有所待」，则背离原意更远。
故曰：至人无己，神人无功，聖人无名
【司馬彪】：神人無功，言修自然，不立功也；聖人無名，不立名也。（《文選》任彦昇到大司馬記室牋注引，《釋文》闕。）
【郭象】：無己，故順物，順物而至矣。順而不助，與至理為一，故無功。
【成玄英】：至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。
【劉武】：《齊物論》：「至人神矣。」是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。
惟聖人則有間。《則陽》：「客大人也，聖人不足以當之」。《秋水》：「大人無己」。此言「至人無己」，則至人即大人也，聖人不足以當之矣。《列子·力命》：「横私天下之身，横私天下之物，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！」公天下之身，即無己也，此明言聖人不及至人矣。《外物》：「聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉。」此明言聖人不及神人矣。成氏乃謂「其實一也」，尚欠詳審。
【王叔岷】：「无己」猶「忘己，」至人與萬物爲一體，故忘己。
「无功」猶「忘功，」神人功成而不有，故忘功。
「无名」猶「忘名，」聖人名成而不居，故忘名。
【何善周】：《天下篇》说：「不离于真，谓之至人。」这里所说的「真」和上文所说的正、精、纯、诚，都是异名而同实，都是指「道」言的。所以，所谓至人，即不离于道的人。道是超于时空的无所对待的、绝对自由的意念，它没有任何矛盾关系。所以同道合一的人，也便解脱了人世间一切矛盾关系。他完全忘却了形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，这便是无己。
《天下篇》说：「不离于精，谓之神人。」《齐物论》说：「至人神矣。」所以神人也是不离于道的人，和至人同类，也同是「无己」的人。既然无己，当然忘功，不求立功。因为有功就有毁（《山木》：「功成者堕。」），有了成毁，就不能解脱相对待的矛盾关系，达不到绝对自由的逍遥境界。
在庄子思想中，无己是根本，无功、无名都是由无己派生出来的。神人和至人虽属同类，但单独提出神人的时候，其形象却和至人有所不同，更接近于后世的所谓神仙之类。
《天下篇》说：「以天为宗，以德为本，以道为门，兆（当从《释文》一本作逃）于变化，谓之圣人。」足见圣人和至人、神人同类。
无名，即忘名，不求名，因为「名成者亏」（《山木篇》），就是说名成便有了缺损，便有了「毁」。解脱了成毁的矛盾，达到无己，才能无待，才能逍遥。
堯讓天下於許由
曰：日月出矣，而爝火不息
【校】：爝，本亦作「燋」。（《釋文》）
【说文】：爝，苣火（袚）〔祓〕也。呂不韋曰：湯得伊尹，爝以爟火，釁以犧豭。（郭慶藩：苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。）
燋，所以然持火也。段注：持火者，人所持之火也。
【司馬彪】：爝，然也。
【向秀】：人所然火也。
【陆德明】：爝，本亦作燋。一云爟火，謂小火也。《字林》云：「爝，炬火也。」燋，所以然持火者。
【郭慶藩】：《禮·少儀》：「執燭抱燋，凡執之曰燭，未𤑔曰燋，燋即燭也。」細繹許說，則燋本為未𤑔之燭，未𤑔則不得云不息。《釋文》引司馬彪氏李氏本亦作燋，非。
【王叔岷】：爝、燋古通，《呂氏春秋·求人》篇作焦，焦與燋同。《淮南子·道應》篇：「爝火甚盛，」許愼注：「爝火，炬火也。」
《淮南子·人閒訓》：「夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也」。《後漢書·酷吏周䊸傳》注引莊子此文，並云：「爝火，小火也。」
其於光也，不亦難乎
時雨降矣，而猶浸灌
【郭慶藩】：浸，漬也，又漸也。《陰符經》云：天地之道浸，故陰陽勝。易之臨曰：剛浸而長。浸者，漸也。博雅：灌，聚也，又溉也。浸灌蓋浸潤漸漬之謂。
其於澤也，不亦勞乎
夫子立而天下治，而我猶尸之
【成玄英】：治，正也。尸，主也。
許由曰：子治天下，天下旣已治也
而我猶代子，吾將爲名乎？
名者，實之賓也。吾將爲賓乎
【兪樾】：「吾將爲賓乎」本作「吾將爲實乎」與上「吾將爲名乎」相對成文。
「吾將爲名乎？名者實之賓也。」其意已足。「爲賓」卽是「爲名」，兩文複矣。
「吾將爲實乎」當連下文讀之。實與賓形似，又涉上句「實之賓也」而誤。
【劉武】：俞說非也。名既爲實之賓，是實重而名輕也。吾將爲賓乎，言吾將舍其實之重而爲名之輕乎？用「乎」之疑問詞者，乃反言以見意，謂不就輕而爲賓也。此句係校量名、實二者，而以「賓」字表名之輕，故「賓」字與「名」字不複，非涉上句而誤也。
【王叔岷】：「吾將爲賓乎」所以增強「吾將爲名乎」之意，文不嫌複，「賓」不必爲「實」之誤。
《列子·楊朱》篇：「名者，固非實之所取也。實者，固非名之所與也。」又云：「老子曰：名者實之賓。」此本莊子語，僞託諸老子耳。《藝文類聚》二六引嵇康高士傳、皇甫謐高士傳亦並作「名者實之賓」。
【郭象】：夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。
若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。
鷦鷯巢於深林，不過一枝
偃鼠飮河，不過滿腹
【校】：《初學記》二九引莊子此文「偃」作「鼹」。（王叔岷）
【校】：《韻府羣玉》九引此文作「鼴」。（王叔岷）
【李頤】：偃鼠，鼷鼠也。
【説文】：鼢，地行鼠，伯勞所化也。一曰偃鼠。段玉裁注：偃之言隱也，俗作鼹。
【成玄英】：偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。
【王念孫】：偃與𪕤通，莊子逍遙遊篇「偃鼠飮河，不過滿腹。」是也。
【郭慶藩】：偃，或作鼴，俗作鼴。《玉篇》：鼴，大鼠也，《廣雅》：鼴鼠，鼢鼠。本艸，鼴鼠在土中行，陶注：俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。
《說文》：鼷，小鼠也。《爾雅》：鼷，鼠有螫毒者。《公羊·成七年傳》注云：鼷鼠，鼠中之微者。《博物志》：鼷鼠，鼠之類最小者，食物，當時不覺痛，或名甘鼠。
據此，知偃鼠、鼷鼠，判然為二，李說誤。
歸休乎君，予无所用天下爲
【裴學海】：爲猶焉也，感歎之詞。（《古書虛字集釋》）
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣
【校】：樽，本亦作「尊」。（《釋文》）
【禮·王制】：三為充君之庖，注：庖，今之廚也。周禮庖人注：庖之為言苞也，苞裹肉曰苞苴。（裹之曰苞，藉之曰苴。）
【淮南子】：屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也。
陳簠簋，（許注：器方中者爲簠，圓中者爲簋也。）列樽俎，設籩豆者，祝也。
齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，尸也。（《泰族訓》）
尸祝齊戒以沈諸河。高注：「尸，祭神之主。祝，祈福祥之辭。」（《說山訓》）
【說文】：庖，廚也。
尊，酒器也。段玉裁注：凡酌酒者以資於尊，故引申以為尊卑字。自專用為尊卑字，而別制罇樽為酒尊字矣。
【陆德明】：傳鬼神辭曰祝。
【成玄英】：庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。
【何善周】：《淮南子》尸祝连文，而注以尸祝为担任不同职务的两种人，是正确的。成玄英以尸祝为一种人，只指祝而言，误。
【郭象】：庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其於逍遙一也。
【何善周】：尧让天下是不能「忘名」，许由辞天下则是不能「忘己」。许由在说话举例中，庖人和祝的职守分得很严，人我的界限划得很清，这是划分人我、内外，严格地独善其身的态度，这是不能忘己的表现。不能忘名与己，便不得逍遥。今人解为「引许由的故事证明圣人无名之意」，亦非《庄子》本旨。
郭象注「逍遥一也」，使人们各安其命，为封建等级制度服务的思想，来偷换庄子的「忘我」、「无待」才可逍遥的精神境界，大乖《庄子》本意。
【劉大櫆】：以上一節，證「聖人無名」。
肩吾問於連叔曰
大而无當，往而不反
【司馬彪】：言語弘大，無隱當也。
【王先谦】：当，底也。
【劉武】：《淮南子·本經訓》：「留於口，則其言當。」《齊俗訓》：「晋平公出言而不當。」注：「當，合也。」此謂接輿之言誇大，而於情理無所合也，故下言「不近人情」焉。
【王叔岷】：无當，無底止也。淮南子說山篇：「三寸之管而無當。」高注：「當猶底也。」爾雅釋詁：「底，止也。」
【何善周】：解作「底」、「根据」，均误。「当」义为「合」。
《徐无鬼》：「夫或改调一弦，于五音无当也。」《释文》：「当，合也。」《淮南子·齐俗训》：「晋平公出而不当。」高诱注：「当，合也。」「当」都训「合」。《天下篇》：「百家往而不返，必不合矣。」「不合」即本文的「无当」。又（惠施）「其言也不中」，成玄英疏「言辞虽辩而无当也」，以「无当」释「不中」，「不中」也是不合。这里的「无当」即不合实际情况，下文的「不近人情焉」，即指此而言的。
【成玄英】：一往而陳梗槩，曾無反覆可尋。
【何善周】：考《庄子》中凡「往反」、「去反」对文的反，向无「反覆」的意义。况且作「反覆」解，则同下文的比喻「犹河汉而无极也」不合。《天下篇》「百家往而不反，必不合矣」和本篇「往而不反」同义，成玄英疏《天下篇》说：「一往逐物，曾不反本。」是正确的。成玄英疏一语二释，本文所释则和上下文意不合，不可遵从。
吾驚怖其言，猶河漢而无極也
大有逕庭，不近人情焉
【校】：司馬彪本「逕」作「莖」。
【李頤】：逕庭，猶激過也。
【李頤】：逕庭，激過之辭也。（《文選》辯命論李注引司馬彪注。《釋文》闕。孫詒讓）
【成玄英】：逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接興之言不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於里耳也。
【王叔岷】：莖、徑並諧巠聲，古字通用。逕與徑同。
廷、庭古亦通用。
《文選》注引司馬彪注作「徑廷」，乃因彼正文（斯徑廷之辭也）作「徑廷」而改之。亦猶孫氏引《文選》司馬彪注之「徑廷」，改從莊子之文之作「逕庭」也。
【何善周】：凡从巠从廷的字多有直义。《说文》：「鋞，温气也，圆而直上。」《文选》枚乘《上书谏吴王》：「径而寡失。」李善注：「径，直也。」左思《魏都赋》：「延阁胤宇以径营。」李善注：「直行曰径。」《说文》：「廷，茎也。」《诗·小雅·大田》：「既庭且硕。」毛《传》：「庭，直也。」《周礼·考工记·弓人》：「于挺臂中有拊焉，故剽。」郑玄注：「挺，直也。」
茎廷结合为联绵词，也是直的意思。《尔雅·释水》：「直波为径。」郭璞注：「言径涎也。」《释名·释船》：「二百斛以下曰艇。艇，挺也，其形径挺，一人二人所乘行者也。」又《释形体》：「颈，俓也，俓挺而长也。」水的径涎，船的径挺，颈的侄挺，都是直的意思。由直引申为激直。《吕氏春秋·安死篇》：「孔子径庭而趋，历级而上。」直则快速，所以径庭即激直。走路径庭为激直，如言语太直则为过度，故径庭又有激过的意思。《文选》刘峻《辨命论》：「如使仁而无极矣，奚为修善立名乎？斯径庭之辞也。」李善注引司马彪曰：「泾廷，激过之辞也。」直又有长义，如《释形体》：「徑挺而长也。」直则长，长则远。张衡《西京赋》：「望窗窱以径廷，眇不知其所返。」六臣注：「济曰：「闺闼互相通而深远，入者眇然而迷，不知还路。’」窱即窈窕，义为幽深，是径庭则有远义。本篇的径庭即荒远过度，「有」作「为」解（见《词诠》），大有径庭即太为荒远过度，所以上文有「往而不反」，下文有「不近人情焉」。
連叔曰：其言謂何哉？
曰：藐姑射之山，有神人居焉
【梁簡文】：藐，遠也。
【陆德明】：藐者邈。姑射，山名，在北海中。
【王叔岷】：藐與邈通，《廣雅·釋詁一》：邈，遠也。
【山海經】：盧其之山，又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。又南，水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多水。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。（《東山經》）
列姑射在海河洲中，姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。（《海內北經》）
【李楨】：考《山海經》本有兩姑射。《列子·黃帝篇》，列姑射在海河洲中。與《海內北經》同。
唐殷敬順《列子釋文》引《山海經》曰：姑射國在海中，西南山環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海河之閒也。與今本《山海經》不同。
《隋書·地理志》：臨汾有姑射山，此即東山經之姑射。莊子所謂姑射之山，汾水之陽是也。據秦氏恩復《列子補注》云：臨汾姑射，即今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏《釋文》，則《東山經》北姑射南姑射兩條，當在《海內北經》西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列，而後可以列姑射名之也。且殷所據《山海經》為唐時本，度古本元如此，不知何時脫寫，羼入《東山經》姑射山一條之後，遂成今本。
【何善周】：藐上古为复辅音（＊ml—），所以演变为藐列二音。《尔雅·释草》：「藐，茈草。」郭璞注：「可以染紫，一名茈苠。」《周礼·地官·掌染草》：「掌以春秋敛染草之物。」郑玄注：「茅蒐、橐芦、豕首，紫茢之属。」贾公彦疏：「紫茢，即紫萸也。」藐草又名紫茢、紫萸。茢、苠同为藐音分化的结果，正同于藐姑射之称为列姑射。藐属小韵，在段氏《六书音韵表》第二部；列属薛韵，在此表第十五部。
《庄子义证》以藐列为霄、脂通转，非是。《庄子》既称为藐姑射，所指显然不可能是现在山西的姑射山。据《隋书·地理志》和《读史方舆纪要》，姑射山在山西临汾境内。《纪要》卷四十一山西平阳府临汾县姑射山条：「府西五十里有姑射、莲花二洞，其南面支阜曰平山，平水出焉；其西北为分水岭，西接蒲县界，旧有关，今废。」又：「石孔山，在府西三十里，当姑射山前，九孔相通，深不可测。」旧注多说姑射山是平阳府西的九孔山，即据此而言。《隋志》和《纪要》与《山海经》所载不合。藐姑射山有神人居住，原是古代传说，尧往见四子，不见他书记载，显系庄子的假托。因下文有「汾水之阳」一语（水北为阳），尧的都城就在这里，所以后人便附会平阳府西的九孔山就是《庄子》所称的姑射山了。
肌膚若冰雪
淖約若處子
【校】：靜嘉堂本「淖」作「綽」。
【校】：覆宋本、道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本「淖約」皆作「綽約」。《文選》司馬彪長卿《上林賦》注、潘安仁《射雉賦》注、傅武《仲舞賦》注、《後漢書·張衡傳》注、《藝文類聚》七八、《初學記》二、《御覽》一二及八八二、《事類賦》三《天部》三及八《地部》三注、《記纂淵海》八一及八六引咸同。（王叔岷）
【校】：陳碧虛《音義》本作「婥約」，文選張平子《思玄賦》注引同。（王叔岷）
【李頤】：淖約，柔弱貌。
【司馬彪】：淖約，好貌。
【王念孫】：《廣雅·釋詁一》：「婥約，好也」。《楚辭·大招》云：「滂心綽態，姣麗施只。」是綽爲好也；吳語云：「婉約其辭。」是約爲好也。合言之則曰綽約，綽與婥通。字或作淖。凡好與柔義相近，故柔貌亦謂之綽約，《莊子·在宥》篇云：「淖約柔乎剛強，」是也。
【劉武】：李云「好貌」，非也。（按：《释文》所引用，当是司馬彪释为「好貌」。）
《荀子·宥座》：「淖約微達。」楊倞注：「淖當爲綽。約，弱也。綽約，柔弱也」。《說苑》：「綽約微達」，訓柔弱是也。《在宥》：「淖約柔乎剛强。」老子曰：「柔弱勝剛强。」又曰：「弱者道之用。」《文子·道原》亦曰：「柔弱者道之用」。即淖約所喻之意也。
【郭象】：夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黄屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。
處子者，不以外傷内。
【按】：前文拱默山林，不得稱無為。此处庙堂无异于山林。
不食五穀，吸風飮露
乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外
其神凝，使物不疵癘而年穀熟
吾以是狂而不信也
連叔曰：然。瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲
豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之
是其言也，猶時女也
【司馬彪】：時女，猶處女也。
【向秀】：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人而為人所求也。
【成玄英】：時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，爲君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。
【焦竑】：時，是也。女，汝也。謂知有聾盲，卽汝之狂而不信者是也。
【王引之】：《廣雅·釋詁》：「跱，止也。」《玉篇》引《爾雅》：「室中謂之跱。」今本作時，「時」與「跱」聲近而義同。《大雅·緜篇》：「曰止曰時」。時亦止也，古人自有複語耳。《爾雅》：「爰，曰也。」「曰止曰時」，猶言「爰居爰處」。《爾雅》又云：「鷄棲於弋爲榤，鑿垣而棲爲塒。」《王風·君子於役》篇釋文塒作時。棲止謂之時，居止謂之時，其義一也。
司馬彪注云「時女，猶處女也。」處亦止也。
【王叔岷】：「是其」，複語，「其」亦「是」也。「猶」與「卽」同義。
司馬彪釋「時女」爲「處女」，王氏引證甚詳，固當。惟於此釋「時女」爲「處女」，恐不符莊子之旨。當從焦竑說較長。
【奚侗】：时借作之，女读为汝，谓肩吾也。「是其言也」乃指上「岂惟形骸有聋盲哉，夫知亦有之」之语。「犹之女也」，之为助词，谓是言乃似女也。连叔因肩吾不信接舆之言，故以聋盲斥之。时从之声，古本通用，《汉书·张苍传》「草立土德时历制度」，《史记》时作之。《楚辞·九叹》「欲容与以俟时兮」，今本时一作之，并其证。
【何善周】：时借作之，且之作似解（见《经传释词》），是完全正确的。今注多以「时」同「是」。先秦是字很少用作系词，即使时假为是，也都用作「此」义，所以这里的「时」不当是「是」的假借字。
之人也，之德也
將旁礴萬物以爲一，世蘄乎亂
【校】：旁，字又作磅。（《釋文》）
【校】：亂，本作乿，古治字，後人轉寫作亂。（《章句音義》）
【司馬彪】：旁礴，猶混同也。
【一切經音義】：磅礴，上蒲忙反，下旁博反，《考聲》：磅礴，廣大兒也（卷九七）。《集訓》云：磅廣，廣大貌也。《太玄經》亦云：包羅宇宙皃也（卷八五）。
【李楨】：《漢·司馬彪相如傳》：旁魄四塞，注：旁魄，廣被也。魄與礡通。
《揚雄傳》：旁薄群生。注：旁薄，猶言蕩薄也。蕩薄即廣被之意。
旁礡萬物，承上之德也三字，言其德將廣被萬物，以爲一世求治，豈肯有勞天下之跡？
【李頤】：蘄，求也。
【爾雅】：亂，治也。
【王叔岷】：「蘄」借爲「祈」，《廣雅·釋詁三》：祈，求也。
【陳碧虛】：「萬物以爲一」，句絶。
【姚鼐】：旁礴萬物以為一，所謂合萬物爲己者。亂，治也。世自化之，蘄乎治耳。彼非有意以天下為事而治也。《釋文》亦以世蘄乎連讀。
【奚侗】：《釋文》出「世蘄」二字。《文選·吴都賦》劉淵林注引至「一」字，可見古無有以「一世」連讀者。
上文既言神人将为一世蕲乎乱（乱，治也），下又言「孰弊弊焉以天下为事」，则上下文自矛盾矣。混同万物以为一，言若日月之照临，时雨之膏润，无容心也。若必以治世相蕲，是以治天下为事，神人岂肯弊弊焉为之哉？
【劉武】：李楨云：「以爲一世求治」。是以「一世」連讀，又訓亂爲治，均非。
郭注成疏，亦不以「一世」連讀。須知「萬物以爲一」，係本書要語，各篇屢見，而原於老子「萬物得一以生」之言。
「亂」字訓治，雖出《爾雅》《說文》，然於此文不合。《左傳·宣公十二年》：「人反物爲亂」。又《宣公十五年》：「民反德爲亂」。其義適與「之德也，磅礴萬物以爲一」相反。
《繕性》：「古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和静，鬼神不擾，萬物不傷，羣生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。」此段足證之人、之德磅礴萬物爲一之義。「混芒」與「一世得澹漠」二語，與司馬彪訓磅礴爲混同之義合。
《繕性》：「逮德下衰，燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。唐、虞爲天下，興治化之流，𣻏淳散樸，附之以文，益之以博，然後民始惑亂。」其所謂燧、羲、唐、虞，此文以一「世」字概之。「興治化」以下各語，即弊弊以天下爲事也。其所以如此者，意在蘄乎治，而民竟惑亂。
弊弊以天下爲事，則不能磅礴萬物爲一，不一，則亂矣，故曰「世蘄乎亂」也。
之人也，物莫之傷，大浸𥡴天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱
【司馬彪】：𥡴，至也。
【廣雅】：流，匕也。王念孫《疏證》：匕、化通。楚辭招魂篇云：「十日代出，流金鑠石」。皆化之義也。
【何善周】：《庄子》中对于外物的灾害有两种应付的办法：一是「避」：《秋水篇》：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，守于祸福，谨乎去就，莫之能害也。」
二是用精神胜利法对待灾害，在精神上不以害为害。《达生篇》：「彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故𨕣物而不慴。」
后世方士的神仙之说，所谓水火不侵，刀枪不入，是和庄子之学一脉相通的。
是其塵垢粃穅將猶陶鑄堯、舜者也
【校】：「粃」，本又作秕。「穅」，字亦作康。（《釋文》）
【校】：湖北本、續古逸本、林希逸本「秕」作「粃」，靜嘉堂本、趙諫議本、呂惠卿本「秕穅」作「粃糠」。（蔣門馬）
【校】：陶，本亦作鋾。（《釋文》）
【說文】：秕，不成粟也。穅，穀之皮也。
【玉篇】：粃，俗秕字。糠，俗穅字。
【郭象】：堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢粃穅耳。
【陆德明】：塵垢，猶染污。粃糠，猶煩碎。
【成玄英】：散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。
【劉武】：《讓王》：「道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下」。司馬彪云：「土苴，如糞草也」。即塵垢之說也。
《天道》：「君之所讀者，古之糟魄已夫！」司馬彪云：「魄，本又作粕。」即粃穅之說也。
孰肯以物爲事
【王叔岷】：《德充符》篇：「彼且何肯以物爲事乎！」《淮南子·俶眞》篇：「孰肯解構人閒之事以物煩其性命乎！」又云：「孰肯分分然以物爲事也！（高注：分，猶意念之貌。）」句意皆相似。
以上一節，證「神人无功。」
宋人資章甫而適諸越
【李頤】：資，貨也。章甫，殷冠也。以冠爲貨。
【司馬彪】：資，取也。章甫，冠名也。諸，於也。（《文選》張景陽雜詩注引，《釋文》闕。）
【王叔岷】：資當訓貨，《廣雅·釋詁四》：「資，貨也。」《劉子·隨時》篇：「貨章甫者，不適閩越。」
《御覽》六八五引諸越作於越，疑因司馬彪注及習見於越之文而改之。
【馬敘倫】：資借為齎。《儀禮·聘禮》「問歲月之齎」，鄭司農曰：「齎，或為資。」是其例證。《説文》曰：「齎，持遺也。」
【何善周】：《广雅·释言》：「资，操也。」《疏证》：「资与齎通。」《释诂》三：「操、齎，持也。」按之下文意义，当以释操或持为胜。
【李楨】：「諸越」猶云「於越」。《廣雅·釋言》：「諸，於也。」《禮記·射義》注：「諸猶於也。」是疊韻假借。（引用有省略）
【聞一多】：《徐无鬼篇》：「齐人蹢子于宋者」，孙诒让释为齐人鬻其子。今谓適蹢并当训卖，即《周礼》之儥字。胥师职先郑《注》曰「價，卖也」，贾师职后郑《注》亦释價为卖，而司市职《释文》聂音笛，则与適蹢古同音。
又適与出义近，卖亦出也。《说文》「糶，出谷也」，《广雅·释诂》三「糶，卖也」，適糶一语之转，「適诸越」即卖之於越耳。」
越人斷髮文身，无所用之。
堯治天下之民，平海內之政
【成玄英】：治，言緝理；政，言風教。
往見四子藐姑射之山
【校】：《御覽》六四、八〇引並作「往見四子於姑射之山」。（劉文典、王叔岷）
【司馬彪、李頤】：四子，王倪、齧缺、被衣、許由。（《天地篇》：堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。）
【徐仁甫】：「四」與「是」同音，「四」當為「是」之誤。「是子」猶上文之「之人」，皆指藐姑射山之神人。此節與上文本相連，因中間插入章甫一喻，遂使「是子」與「之人」脱節，後人遂改「是子」爲「四子」。不知莊子意雖寓言，而文實通順，斷未有前無所啓，後無所承，而實來四子，待後人為之命名者也。如知「四」為「是」字之誤，則一切穿鑿附會、玄之又玄之說，皆可以息喙矣。
《史記·秦始皇本紀》：「四月寒凍有死者。」《史詮》云：「當更曰是月。」此「四」誤爲「是」之證。
【王叔岷】：堯所見者，乃姑射四子，非前所稱之姑射神人也。
【李楨】：《東山經》之姑射，是否為冀州域內之山，經文究無可攷。隋志以屬之臨汾，或後世據此篇汾水之陽一語以名其地之山，亦未可知。
上文所稱姑射，遠在北海中，故曰藐，藐者遠也。汾陽，堯所居，若有姑射，何為亦云藐哉！蓋堯之心未嘗有天下，其心即姑射神人之心，其身亦如姑射神人之身，雖垂衣廟堂，如逍遙海外，是以彼山藐遠，無殊近在帝都。（四子本無其人，徵名以實之則鑿矣。）注疏推闡，並極精妙。余前辨證一條，謂山名不可混合為一，然恐有失莊生玄旨，故復論及之。
汾水之陽
窅然喪其天下焉
【校】：《御覽》四十五引作「杳然」。（王叔岷）
【李頤】：窅然，猶悵然。
【陆德明】：窅，徐音烏了反。郭音武駢反。
【段玉裁】：武駢反，是郭本作「𡫛然」也。《說文》：𡫛，𡫛𡫛不見也。
【盧文弨】：郭必以為「窴」字。故如此音。
【王孝鱼】：「窴」字依抱經堂原本改。按原刻本似亦有誤。《說文》：窴，塞也，從穴，真聲。徐待年切。即今填字。武駢與待年同韻異攝，殆非其字，以窴然狀喪天下，語亦不倫。
疑郭本作「冥」，《釋文》郭下脫「作冥」二字，冥字古與瞑眠通。《列禦寇》篇：而甘冥乎無何有之鄉。《釋文》云：本又作瞑，音眠。俞樾謂《淮南子·俶真》篇：甘瞑乎溷澖之域即本此，甘瞑即甘眠。《說文》：瞑，翕目也，從目冥，冥亦聲。
「冥」與「窅」義亦相通，故常連用。《逍遙遊》篇北冥有魚，《釋文》引簡文云，「窅冥無極，故謂之冥」是也。二字又形近，故今本作窅，郭本作冥。郭於此注連用四冥字，皆就冥然立言，足為的證。上句故窅然喪之之窅，疑本亦作冥，後人依今本正文改之耳。
【奚侗】：窅借爲杳，《說文》：杳，冥也。
【王叔岷】：郭注：「夫堯實冥矣，其迹則堯也。」蓋亦以「窅然」爲「冥然」也。
【劉武】：宣注：深遠貌，於本文不合，應從李說。
【何善周】：窅然，形容两眼发黑，茫茫然自失的样子。
【郭象】：夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。
天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。
若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！
【成玄英】：窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。
斯蓋即本即跡，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋！
【劉武】：郭注、成疏與李楨注，其意均同。三氏之注，於文義適得其反。其誤在於宗堯。
此段以宋人喻堯，以章甫喻天下，而「越人」句則喻四子無所用天下。故宋人至越，悵然喪其章甫；堯見四子，悵然喪其天下，亦可曰喪其治天下之功也。蓋堯乃弊弊以天下爲事者，文言其平海内之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人無功，堯見四子，爲其所化，故亦窅然喪其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方見密合，而證明上「神人無功」句亦見緊切。
【阮毓崧】：以上證「神人無功」意也。
【王叔岷】：以上一節，證「至人无己」。堯忘己之有天下也。
以盛水漿，其堅不能自舉也
【王闓運】：瓠脆盛重，故不可舉。
剖之以爲瓢，則瓠落无所容
【校】：《御覽》七六二引此作「濩落」。（杜甫《自京赴奉先縣詠懷詩》：「居然成濩落，白首甘契闊。」李頎《東郊寄〔萬〕楚詩》：「濩落久無用，隱身甘采薇。」李商隱《七月二十九日崇讓宅讌作詩》：「悠揚歸夢惟燈見，濩落生涯獨酒知。」蘇軾《贈李兕彥威秀才詩》：「魏王大瓠實五石，種成濩落將安適？」亦皆作「濩落。」）（王叔岷）
【校】：《御覽》九百七十九引「瓠」作「廓」。（劉文典）
【梁簡文】：瓠落，猶廓落也。
【司馬彪】：瓠，布護也；落，零落也。言其形平而淺，受水則零落而不容也。
【成玄英】：剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。
【馬叙倫】：瓠落，疊韻連語。「瓠」借爲「霩」，聲同魚類。《說文》曰：霩，雨止雲罷貌。《方言》曰：張小使大謂之廓。《爾雅·釋詁》曰：廓，大也。廓今字。
【劉文典】：馬説是也。
【王叔岷】：瓠、濩並與𥧰通，《廣雅·釋詁三》：「𥧰，寬也」。瓠、𥧰聲相近，𥧰爲廣大之寬也。
非不呺然大也，吾爲其无用而掊之」
【校】：呺然，本亦作「号」。崔作「𧦢」。簡文同。（《釋文》）
【李頤】：号然，虛大貌。
【司馬彪】：枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喻莊子之言大也，若巨瓠之無施也。（《文選》謝靈運《之郡初發都詩》注引，《釋文》阙。）
【俞樾】：号，痛聲也。呺𧦢，《說文》所無，蓋皆号之俗體，施之於此，義不可通。《文選》謝靈運《初發都詩》李善注引此文作「枵」，當從之。
《爾雅·釋天》：玄枵，虛也。虛則有大義，故曰枵然大也。《釋文》引李云号然虛大貌，是固以「枵」字之義說之。
【劉武】：俞說非。《廣韻》：「呺然，大貌。」本句「呺然」，爲「大也」之形容詞，「大也」則無異「呺然」之注也。四字一意，如改「呺」作「枵」，並應改本句爲「非不枵然虛也」，於法方合。但本文未嘗言虛，而所重者在大。首即標言「大瓠」，繼言「實五石」，大也，因之瓢亦大。然平淺無所容，正以其不虛也，其不須以「枵然」形容之明矣。
【王叔岷】：《說文》：「枵，木皃。《春秋傳》曰：歲在玄枵，玄枵，虛也。」段注：「枵，木大皃，莊子所云呺然大也」。徑引呺作枵，從司馬彪本也。枵、号正、假字。呺，俗字。
莊子曰：「夫子固拙於用大矣
宋人有善爲不龜手之藥者
【司馬彪】：文坼如龜文也。又云：如龜攣縮也。
【向秀】：拘坼也。
【郭象】：其藥能令手不拘坼。
【兪樾】：龜字宜卽讀如拘，蓋龜有丘音，後漢西域傳龜玆，讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也。不龜者，不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜爲說耳。
【李楨】：龜手，《釋文》云徐音舉倫反，蓋以「龜」為「皸」之假借。按龜皸雙聲。
《衆經音義》卷十一：皸，居雲、去雲二反。通俗文：手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。
集韻十八諄：皸，區倫切，皴也。漢書趙充國傳，將軍士寒，手足皸瘃，文穎曰：皸，坼裂也；瘃，寒創也。唐書李甘傳，凍膚皸瘃。不龜手，猶言不皸手耳。
【吳承仕】：龜本之部字，而韻書相承入脂，脂、諄對轉，故得假龜爲皸，徐邈審知舊讀，故音舉倫反。
司馬彪訓爲「龜文」，失之。兪樾讀龜爲拘。聲類不近，亦非也。（《釋文舊音辨證》）
【王叔岷】：徐讀龜爲皸，《廣雅·釋言》：「皸，𤿚也。」龜與皸聲近義同。
【劉武】：李楨借讀爲皸，俞樾謂宜讀如拘，拘與區同音，區與丘同音，龜在丘音。如此迂回牽傅，義仍未明也。
從司馬彪說，較爲明爽。蓋言手凍文坼如龜背之文，故謂之爲「龜手」，猶之《爾雅·釋詁》之「鮐背」。
世世以洴澼絖爲事
客得之，以說吳王
今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖
【校】：樽，本亦作尊。（《釋文》）
【司馬彪】：慮猶結綴也。樽如酒器，縛之於身浮於江湖，可以自渡。
【成玄英】：攄者，繩絡之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。
【章太炎】：結綴字當爲落，《說文》正作𩊚，云：「生革可以爲縷束也。」唐韵，慮各切。慮、落同部雙聲。
【王叔岷】：天地篇：「无落吾事。」《呂氏春秋·長利篇》落作慮，卽慮、落通用之證。《說文》落下段注：「落亦爲纏絡字。」章所謂「落，說文作𩊚。」𩊚與絡音義略同。（何善周亦有說。）
【聞一多】：落今字作络。「络以为大樽」者，尊一名罍，罍之言纍也，纍亦络也。今之酒瓮犹有篾络，即古樽罍之遗制。
【朱駿聲】：《廣雅·釋詁四》：「慮，議也」。司馬彪注「猶結綴也」，非。
【劉武】：《說文》：「慮，謀思也。」《爾雅·釋言》：「作、造，爲也。」何不慮以爲大樽，言何不謀慮之以作大樽也？句有「爲」字，不必訓慮爲結綴，因結綴之意，「爲」字可以賅之。
【何善周】：《庄子口义》解「虑」为「思」，《庄子补注》解虑为「修治」，今人有解为「谋」「设法」或「挖空」的，均误。
而憂其瓠落无所容，則夫子猶有蓬之心也夫」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗
其大本擁腫而不中繩墨
其小枝卷曲而不中規矩
立之塗，匠者不顧
【王叔岷】：立猶植也，生也。之猶於也。「立之塗」，猶云「植於塗」，亦卽「生於塗」耳。
《方言七》：「植，立也」。《淮南子·俶眞篇》：「草木無所植」，高注：「植，立也。」本書外物篇：「草木之到植者過半。」釋文：「植，立也。」成疏：「植，生也。」
今子之言，大而无用，衆所同去也」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎
東西跳梁，不避高下
【成玄英】：跳梁，猶走躑也。
中於機辟，死於罔罟
【成玄英】：辟，法也，謂機關之類也。罔罟，罝罘也
【王念孫】：辟，疑與繴同，《爾雅》：「繴謂之罿，罿，罬也。罬謂之罦，罦，覆車也。」郭璞曰：「今之翻車也。有兩轅，中施罥以捕鳥。司馬彪曰辟罔也，誤。」
【王先谦】：辟，所以陷物。《鹽鐵論·刑法篇》：辟陷設而當其蹊，與此同義。亦作「臂」。《楚詞·哀時命篇》：外迫脅於機臂兮。機臂，卽機辟也。
【王叔岷】：辟乃繴之借字，山木篇：「然且不免於罔羅機辟之患」，與此同例。
【聞一多】：辟读为臂。机臂谓弩也。
《说文》：「弩，弓有臂者。」《释名·释兵》：「弩，怒也，其柄曰臂，钩弦曰牙，牙外曰郭，下曰悬刀，合名之曰机，言如机之巧也。」《吴越春秋·勾践阴谋外传》：「琴氏乃横弓着臂，施机设枢。」《楚辞·哀时命》：「外迫胁于机臂兮。」臂者，如人手臂之状，故名。《墨子·非儒篇》「盗贼将作，若机辟将发也」，与本书字并作辟，古文省借耳。诸家或读为繴，则与下文罔罟义复，失其旨矣。」
今夫斄牛，其大若垂天之雲
此能爲大矣，而不能執鼠
【王叔岷】：「能爲」猶「可謂」。
《淮南子·氾論》篇：「夫神農、伏犧不施賞罰而民不為非，然而立政者不能廢法而治民；舜執干戚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而制彊暴。」劉子法術篇兩「不能」並作「不可，」即能、可同義之證。
徐无鬼篇：「爲我相吾子，孰爲祥？」白帖九引下為字作謂；讓王篇：「其何窮之為！」呂氏春秋愼人篇為作謂，卽為、謂同義之證。
今子有大樹，患其无用
彷徨乎无為其側，逍遙乎寢臥其下
不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉」
【校】：文作「安所窮困哉」。（《闕誤》）
【王叔岷】：莊子蓋以無用之樗，自喻其無用之言可以逍遙自得乎！
以上第三章。明無待之義，則小用可以大用，即無用亦有用也。（《人間世》匠石之齊、南伯子綦遊乎商之丘、支離疏、孔子適楚，凡四章，皆發明「無用之用」之義。）
【劉武】：王先谦注言：「斄牛之大而無用，不如樗樹之善全」，非也。此段莊子因惠子謂其言大而無用，乃引狸狌能捕鼠，可謂小而有用矣，然不得其死；斄牛執鼠不如狸狌，非斄牛徒大而無用也，乃不得其用也。
《秋水》：「騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。」斄牛亦然。今患斄牛不能執鼠，何不使之負重致遠，以譬患大樹無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，以成其無用之大用乎？如注言「斄牛大而無用」，不反證合惠子之言乎？
所謂「安所困苦」者，如大瓠可用爲樽，致被結綴以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗則無此矣。
此段言樗以無用，故無物害，無困苦，以喻人必無用，方免世患而獲逍遥也。繼無名、無功、無己而言無用者，以心雖無名、無功、無己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被慮而爲樽。故無名、無功、無己，又必無用，然後盡無爲之量，極逍遥之致。
【按】：刘武此说不全然正确。倘若真的无用，亦然难以保全己身体，如《山木》中杀不能鸣之鹅。所谓追求无用之大用，亦非。之所以无有困苦，只因为不从用的角度去对待事物。无用之大用，仍是有蓬之心。
齊物論第二
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
| 【注】 | 同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。 |
| 【釋文】 | 南郭子綦，音其。司馬云：居南郭，因為號。隱，於靳反，馮也。机音紀。李本作几。噓，音虛。吐氣為噓。向云：息也。荅，本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。喪，息浪反，下同。耦，本又作偶，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。 |
| 【疏】 | 楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。 隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。 子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。 |
| 【校】（一） | 趙諫議本無解字。 |
| 【校】（二） | 趙諫議本無解字。 |
| 【校】（三） | 趙諫議本無解字。 |
養生主
人間世
德充符
大宗師
應帝王
駢拇
馬蹄
胠篋
在宥
天地
天道
天運
刻意
繕性
秋水第十七
莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」
子曰「汝安知魚樂」云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
【郭象】：尋惠子之本言云：非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。
【成玄英】：惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。子旣非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？
【按】：此句重点在于是否可以「此知彼」。惠子持不可知论。其悖论在于，惠子知道：庄子（说自己）知道了鱼之乐（「知吾知之」），因此才能形成对话（惠子进而想要探究是否为真）；也因此其论点不攻自破。极端的不可知论逻辑不自洽，因为「什么都不知道」也是一种「知」。
郭象「（惠子）知我之非魚」、成玄英「（惠子）知莊子之不知魚」，惠子所知内容不对，但也体现出了「此知彼」。极端的不可知论连「知我之非魚」（人鱼之别）都要打个问号。人与鱼之间，人（莊子）与人（惠子）之间有区别，这点是莊子惠子所共知的。
此节对话，庄子虽然与惠子对立，但并非说明庄子持可知论。在两人辩论一节中，三个人彼此是不可知的。只能说庄子在可知与不可知之间与时迁移、应物变化。或者说，得道者就是可知的（万物与我为一），常人只能随其成心了。